新約部份:

問:猶大也是耶穌的門徒,他應該是相信耶穌是基督的,如果他沒有出賣耶穌,他就無法完成救贖的使命,將來他﹝猶大﹞是否得救呢?

答:

 

問:約翰福音五章14節:罪與病痛有關連嗎?
﹝禍患是指他的病?﹞不可再犯罪─指他以前是犯罪才病嗎?
答:

 

問:約翰福音第八章39~47節中,44節耶穌對他們說:「你們原是魔鬼的兒女,只想隨從你們父親的慾念行事。從起初他就是謀殺者,從不站在真理一邊,因為他根本沒有真理。他撒謊是出於本性;因為他本是撒謊者,也是一切虛謊的根源。」 48節猶太人問耶穌:「我們說你是撒馬利亞人,並且有鬼附身,難道說錯了嗎?」……就要用石頭打耶穌。
這段經文很難懂?

答:

問:約翰福音第十二章37~49節中,猶太人的不信,40節先知以賽亞的話:「上帝使他們的眼睛瞎了,使他們的心智麻木了,免得他們的眼睛看見,他們的心智領悟。所以上帝說:他們不會轉向我,讓我治好他們。」這是什麼意思?

答:

問:約翰福音十二章25節 那愛惜自己生命的,要喪失生命;願意犧牲自己在這世上的生命的,反而要保存這生命到永生。是什麼意思?
答:

 

問:約翰福音
9:6 我要向你們證明,人子在地上有赦罪的權。」於是他對癱瘓病人說:「起來,拿起你的床,回家去吧!」
9:7 那個人就起來,回家去了。
耶穌何必作這些?像拉撒路一樣,說就可以了嗎?

 

問:約翰福音十九章30節 耶穌於十字架上最後一句話就是"成了"
路加福音二十三章46節 耶穌最後一句話是"父親哪,我把自己的靈魂交在你手堙I」 不一樣
其他十字架上的話皆一樣,只有這句不一樣,不知作者另有別的想法或較注重那一點?

 

問:十字下七句話是否正確?請指正。
一、「他救了別人,要是他真的是上帝所揀選的基督,讓他救救自己吧!」路加23:35
二、 「猶太人的王,救救你自己吧!」路加23:37
三、「你不是基督嗎?救救你自己,也救救我們吧!」路加23:39
四、「你同樣受刑,你就不怕上帝嗎?我們受刑是活該;我們所受的不正是我們該得的報應嗎?但是這人並沒有做過一件壞事。」路加23:41
五、「耶穌啊,你作王臨到的時候,求你記得我!」路加23:42
六、「你聽,他在呼喚以利亞!」馬可15:35
七、「這個人真是義人!」路加23:47;「這個人真是上帝的兒子!」馬可15:39

Kaye: He answered it himself?
許敦福
看了四福音書,認為耶穌在十字架上七句話非常重要。
一、「父阿!赦免他們!因為他們所作的,他們不曉得。」路加二十三:34節
二、「我實在告訴你,今日你要與我同在樂園了。」路加二十三:43節
三、「母親,看你的兒子!」「看你的母親!」約翰十九章:26~27節
四、「以利!以利!拉馬撒巴各大尼?」﹝我的上帝,我的上帝,你為甚麼離棄我?﹞﹝馬太二十七章:46節;馬可十五章:34節﹞
五、「我渴了!」約翰十九章:28節
六、「成了!」約翰十九章:30節
七、「父阿!我將我的靈魂交在你手裡。」路加二十三:46節

Kaye: my search:

請 在 下 列 七 句 話 中 , 依 次 序 寫 上 號 碼 。 1 代 表 主 在 十 字 架 上 最 先 說 的 話 , 7 代 表 最 後 說 的 。
____我 的   神 ! 我 的   神 ! 為 甚 麼 離 棄 我 ?
( 可 十 五 3 4 )
默 想 : 主 是 在 甚 麼 時 候 說 這 話 的 ; 說 時 心 情 如 何 ?
____ 父 啊 ! 赦 免 他 們 ; 因 為 他 們 所 做 的 , 他 們 不 曉 得 。             ( 路 廿 三 3 4 )
默 想 : 主 說 這 話 時 的 情 景 是 如 何 的 ; 在 當 時 有 哪 些 人 正 是 主 所 要 求 父 神 赦 免 的 ?
____ 我 實 在 告 訴 你 , 今 日 你 要 同 我 在 樂 園 裡 了 。 ( 路 廿 三 4 3 )
默 想 : 悔 改 的 強 盜 有 甚 麼 行 動 顯 示 他 對 主 的 信 心 ?
____ 父 啊 ! 我 將 我 的 靈 魂 交 在 ? 手 裡 。 ( 路 廿 三 4 6 )
默 想 : 主 說 這 話 後 , 有 甚 麼 神 蹟 出 現 , 顯 示 罪 人 可 以 靠 主 的 死 得 與 神 和 好 ? 你 和 神 的 關 係 是 否 也 在 和 好 狀 態 ?
____ 母 親 , 看 , 你 的 兒 子 ! … 看 , 你 的 母 親 ! ( 約 十 九 2 6 ~ 2 7 )
默 想 : 主 說 這 話 時 , 看 見 十 字 架 下 的 母 親 的 甚 麼 需 要 ?
____我 渴 了 。 ( 約 十 九 2 8 )
默 想 : 耶 穌 為 甚 麼 要 說 這 話 ? 想 想 自 己 在 苦 境 時 可 仍 有 記 得 並 遵 行 神 的 旨 意 ?
____成 了 。 ( 約 十 九 3 0 )
默 想 : 這 是 主 向 全 世 界 的 信 心 宣 告 , 到 底 成 了 甚 麼 ?

http://www.ccmhk.org.hk/ccmProclaim/Cp-2003/0304p15.htm


Title: A Cry for Pardon
Date: March 9, 2003
Version: NIV
Type: Sermon
Scripture: Luke 23:33-38

西元1786年,海頓54歲,從各地而來委託海頓作曲的人,可以說是絡繹不絕。而在這些請託當中,有一項非常特別,而且是來自西班牙的主教,他邀請海頓為加地斯大教堂寫作一部樂曲。這座教堂位在地下洞窟,裡面有一個祈禱室,很多虔誠的信徒經常聚在這裡禱告和研讀聖經,而他們最受感動的故事,就是耶穌基督被釘在十字架上,所說的最後七句話。因此海頓為他們完成一部作品,叫做「救主在十字架上的臨終七言」,或簡稱為「臨終七言」。
「臨終七言」最初是管弦樂曲,後來由海頓親自將它改編成四重奏,而這個版本也是至今最常演出的形式。這首音樂主要是為耶穌受難日一項特殊的儀式所作。儀式中,由大主教朗誦基督所說過的話,而每唸完一句,樂團就奏出一段音樂。
http://www.prtmusic.com.tw/prtfamily/program/Journal/haydn_6.html

 

 

問:約翰八章39~47節中,44節耶穌對他們說:「你們原是魔鬼的兒女,只想隨你們父親的慾念行事。從起初他就是謀殺者,從不站在真理一邊,因為他根本沒有真理。他撒謊是出於本性;因為他本是撒謊者,也是一切虛謊的根源。」48節猶太人問耶穌:「我們說你是撒馬利亞人,並且有鬼附身,難道說錯了嗎?」……就要用石頭打耶穌。……這段經文很難懂?

答:
約翰八章39~47節中,耶穌一直強調他是父神所差來的,一直以榮耀父神為矢志,但猶太人一直曲解,不接受,想盡辦法要除掉他,用盡詭辯來誣控耶穌,指他為撒瑪利亞人,有鬼附身,這是扭曲耶穌的身份及權柄來源的說詞,但耶穌一直堅持、強調,他是受父差遣,為父神而來的,你們﹝猶太人﹞無理由拒絕。因此,耶穌舉亞伯拉罕,先知來支持他的立場,駁斥猶太人不良的心態。﹝請仔細看,書中的猶太人通常指領導階層,非指一般的平民,要小心區分。﹞

 

問:路加十九章 十錠銀子的比喻,一個尊貴的人受封作國王,吩咐十個奴僕銀十斤去做生意,但本國的百姓怨恨伊,不愛他做王……。27節比喻結束時,那個不要他作王的被殺死,不喜歡那王的就被處死,意味著甚麼?

答:
耶穌的比喻雖然在現代人的眼裡,或許會呈現某些隱晦的意思;但是在當時的聽眾而言,很多是能夠清楚理解的。有些比喻與當時的風俗習慣有關,有些則是與當時的時勢有雷同之處。

這一則比喻開始描述有貴族要到遠方去,被冊封為王。這很可能與幾年前希律王到羅馬首都受封的歷史史實相距不遠;聽眾很容易聯想而進入故事的狀況。

而比喻結尾描述那新受封的王吩咐殺掉那些不要我他作王的那些敵人,也是王朝歷史屢見不鮮的事件。

耶穌的比喻用首句與尾句的來包裝13~26節所要表明的重點,也就是26節的『那已經有的,要給他更多;那沒有的,連他所有的也要奪走。』主要在說明上帝主權的實現,並不是像眾人所想像的即將來臨﹝11節﹞,而是仍然需要努力繼續奔走的。

因此讀經的重點不需要太過於著重受處死的描述,因為這在當時的聽眾而言是理所當然的事,是必然的後果(抗拒新受封王,在王就位的時候會受懲罰)。耶穌的比喻在於鼓勵當時的聽眾,以及路加福音的聽眾,仍然必需為福音的傳播繼續努力。

 

問:22:35 當耶穌差門徒時,叫他們不帶錢袋等…。到後來,叫他們有錢袋帶著……無刀的要買…。又意味著什麼?

答:
這一段耶穌的吩咐,出現在耶穌預言彼得會三次不認耶穌的記事之後。這其中耶穌說:「撒但已得到准許來試探你們,要像農夫篩麥子一樣來篩你們。」這句話能夠幫助我們明白35-38節耶穌帶錢包或旅行袋,以及買刀的說法。

特別是學者在研究路加福音的特色時發現,耶穌在傳道的時候是路加這個作者認為最完美的時期(根據孔哲曼的研究),這個時期就是耶穌在35節問他的學生缺少甚麼沒有的時期(學生們回答沒有欠缺甚麼)。而這個時期也正是在22章3節以前的時期,因為從此之後撒但就進入了加略人猶大的心,從此進入上帝的主權與撒但影響這世界不斷爭戰的階段。

因此耶穌的這段談話是對門徒的警語,警告他們他們將來要面對的是撒但要來篩選他們(22:31)門徒會受逮捕並遭迫害,為基督的緣故,會被帶到君王和統治者面前(21:7-13)耶路撒冷會有災難臨到(21:20-24)門徒要警醒,恐怕那日子要忽然臨到你們(21:34)。

 

問:施佩吟
路加十一章14~23節中的別西卜是撒旦嗎?
答:

別西卜Bleelzebub, or Beelzebul

根據列王記下第一章2~4節的記載,別西卜的原名是巴力西卜,他是非利士的以革倫城的神。路加這段經文根據馬可福音的根據的Q資料來的。

根據馬可三章22節的資料,別西卜在當時馬可團體的時代,是被馬可的社會看做是"Lord of the Mansion" 官邸的主。是指"天上的官邸"或是"地獄的官邸"的主。

馬太十章25節中也有提到"一家的主人被叫作鬼王別西卜"。

在耶穌的時代,別西卜與其他異教的流傳、風俗、鬼神一樣流入當時的教會。變成人們當時的鬼,成為以色列世俗、民俗傳說中的一部份。他是The Prince of the Devils 魔王、惡魔、惡棍的王子。他是 "Ruler of the demons" 鬼神、極惡的人、非凡人的統治者、管理者、支配者。所以,他被認為是Satan、撒旦、魔鬼。雖然別西卜在流傳中有許多不同的號稱,Lord of Flies, Lord of temple or Lord of dung。 但在猶太傳統中,撒旦是沒有別名的,撒旦就是撒旦。

 

問:施佩吟
路加十一章,其中的18~20節是什麼意思呢?

答:
18節 對耶穌的指控是不合理的、可笑的。撒旦不會將他自己的王權交給耶穌,來毀壞自己的撒旦國。
19節 趕鬼是一種上帝國已經來臨的記號,難到猶太人趕鬼也是靠鬼王嗎?所以對耶穌的指控靠鬼王別西卜趕鬼是錯誤的。
20節 耶穌在路加十章18節說「我看見撒旦向閃電從天上墜下來。」耶穌說明上帝國已經來臨,耶穌神聖的權能已經在人們身上做工,上帝國以經降落在你、我的身上了。

 

問:施佩吟
除了有能力去宣揚上帝福音的人要拋家棄產去跟隨耶穌,其他的罪人該要如何過生活呢?是該將已發生的罪改過,還是要讓罪發生呢?那那些從小就正直的人怎麼辦呢?他們要去犯罪當浪子,回家後再後悔、改過,讓父親疼,還是該乖乖留在家裡當乖小孩呢?

答:
Supreme Good is the Privilege of being near God.
人生最大的祝福與目標是親近上帝,與上帝同在。

浪子雖說有分到父親的財富,但是那些財富是會用完的,同時最大的財富是與父親同在。浪子省悟到這要理,所以他回頭找父親,要與父親同在。而每天留在父親身邊的兒子,卻是身在福中不知福。浪子知道人生最大的祝福與目標是與父親﹝上帝﹞同在。所以,他放棄那些次要的追求,去追求最好的、真正的祝福與生命。這是每個尋道的人,必經的選擇,與是否罪人無關係,乃是每個人必需去經歷的取捨,也是每個信仰必經之路。人生就是一連串不斷的選擇,不是嗎?

您的選擇是什麼呢?是出去流浪?或是與上帝同在?
親近上帝、與上帝同在的人比較會犯罪,還是流浪的人,較會犯罪?

請問誰是乖小孩?是浪子?還是家裡蹲的小孩?

 

duplicate?

問:猶大也是耶穌的門徒,他應該是相信耶穌是基督的,如果他沒有出賣耶穌,他就無法完成救贖的使命,將來他﹝猶大﹞是否得救呢?

答:
根據馬太二十六章14~25節記載,馬太並沒有興趣去查考,猶大為什麼出賣耶穌,主要的是要見證先知耶利米所說過的話已經實現。﹝馬太二十七章9~10節﹞馬太二十七章9~10節是引用撒迦利亞書十一章13節,聖經並沒有很清楚的回答猶大賣主的原因。流傳較廣的學說為:

一、 耶穌所表現的彌賽亞。猶大認為會帶給他的國家滅亡,猶大就出賣耶穌,但是不是要殺耶穌,來強迫耶穌交出他彌賽亞神秘的大能力。

二、 根據路加二十二章3節記載「撒旦進入猶大的心」。

猶大如果沒有出賣耶穌,耶穌仍然會通過別的方法來完成救贖的使命,倒不一定要通過猶大的出賣,上帝才能夠完成人類的救贖。只有上帝才能夠決定以及知道猶大是否有得救,以後,自己去問上帝吧!

 

問:施佩吟
什麼是智慧詩篇?

答:
智慧詩篇是眾詩篇中的一種。由於其風格類似於箴言、傳道、雅歌、約伯記等智慧文學的風格而得名。
智慧詩篇遵循許多其他詩篇的風格,經常用平行對比的方式,來幫助人們朗誦與記憶。例如它喜歡用聰明與愚蠢的對比,光明與黑暗的對比等等。
智慧詩篇有時歌頌上帝的偉大,有時宣揚上帝的創造;比較突出的當屬歌頌上帝的律法。這其中最出名的有詩篇一一九篇,一開始就開章明義的寫:
119:1 行為無可指責、謹守上主法律的人多麼有福啊!
119:2 聽從上主命令、一心順服他的人多麼有福啊!
119:3 這樣的人不做壞事;他們只走上主的道路。
119:4 上主啊,你賜給我們法律,要我們切實遵行。
119:5 我多麼盼望我能忠誠遵守你的律令!
119:6 我若重視你所有的誡命,我就不至於蒙羞。
119:7 我學習你的公正法則的時候,要用純潔的心頌讚你。
119:8 我要遵守你的法律;求你別丟棄我!
另一處代表性的經節如下:(中文的翻譯也保存了容易朗誦的屬性)
19:7 上主的法律完備,使人的生命更新;上主的命令可靠,使愚蠢人得智慧。
19:8 上主的法則公正,使順從的人喜樂;上主的訓誨透徹,使人的心眼明亮。
智慧詩篇有時也會呈現懷疑的論調,不過後來都會在最後面的幾節,將懷疑轉換成堅決的信念。這也正是詩篇具有張力的地方,能夠在短短的一節當中,就扭轉前面十幾節埋怨的陰霾,轉化為燦爛的希望曙光。
僅提供一處介紹智慧詩篇的英文網站:
http://www.xenos.org/classes/Psalms/psweek4.htm


問:民數記21:14…………上主的戰記上說到「……蘇法地區的哇哈伯城、亞河谷,
"上主的戰記",是從何而來的?是有這麼一本書嗎?或是有什麼典故嗎?

"上主的戰記"是只有出現在此,有七十譯本及亞蘭語譯本是用作引用的第一句話並不是指書名,但是中世記及近代的譯本即只為"書的名"。這本書﹝照七十人譯本﹞是指五經,上主的戰記只是描述摩西及祭司亞倫在出埃及與征服迦南地的過程中"耶和華的聖戰",將耶和華描述成聖戰士﹝參民二十一章14節引用的整節內容﹞南征北戰及與牧人周旋。這與後來先知書中有關,"耶和華的日子的神學"有關連,"耶和華的戰爭"是古典的出埃及與征服迦南的戰事,早期在以色列的祭典中被慶祝。

 

問:獻祭時常常需要獻麵粉,而且數量頗多的。以色列人在出埃及的四十年間,不種不收,於曠野中只有吃嗎哪的份,他們怎麼會有那麼多的麵粉可以獻給上主呢

這問題很有意思:只知道以色列人四十年間,不種不收呢?只有吃嗎哪一定會營養失調,又在曠野間那有"聖殿"可作祭儀。可以,這情形一定是有聖殿時代才有的。麵粉是主要穀糧,祭司們也需要靠祭物來維持生存。所以可能是提供祭司家系及有關"政府"人員,甚至用來救濟窮人用的。

 

問:為什麼要用利未人代替以色列人的長子?
為什麼又把買回長子的一千三百六十五塊銀子教給亞倫和他的兒子們,而不是用於聖所?

 

問:申命記第九章,耶和華生氣以色列人悖逆,要滅他們,摩西為人民代求!
耶和華領你們趕走當地的住民,是因為這些國的邪惡,上主才把他們趕走,不是因為你﹝以色列人﹞的義;以色列百姓的悖逆,上帝會赦免他們不致於死,是上帝的義嗎?

耶和華趕走當地的住民,是因為這些百姓的邪惡,不是因為以色列人的義。這句話的意思是"以色列人"若是行邪惡,不遵守誡命行公義,心存憐憫,也有可能被別人﹝或上帝﹞趕走,歷史證明以色列列是亡國,被逐出應允之地呢!

 

問:申命記23:1 凡外腎受傷的,或被閹割的,不可入耶和華的會。這個條例很嚴厲,被奪去入會的權利?

這是設Boundaries的一個例,也是以後愈來愈多的有關"Holy Codes"的一種。排他性很強的聖潔完整直系等的要求之一,可能是被統治後一種自我保護的規定。

 

 

問:申命記23:1 凡外腎受傷的,或被閹割的,不可入耶和華的會。上帝禁止有病或有欠陷的人入祂殿。若這些人不是因犯罪而成欠陷或是先天的缺陷,有誠心要敬拜或獻忌的話,上帝也禁止這種人入會?
上帝要求獻祭的動物要完全無破相,這是應該的,獻上作祭物選擇最好的獻上,但上帝是至善完全,就欠缺的人被排除在外?就被厭惡?

"會"這個字眼可以譯成聚集的所在,有時指宗教集會,有時泛指以色列或指代表全體人民的族長或代表的機關。這種"會"可以主事戰爭、加冕、分配土地、崇拜。

外腎指的睪丸,這一節並沒有明載是意外或是志願性的。不過當時近東的文化當中,太監是去勢的。以色列的宗教信念中是強烈反對自殘的,頗有對抗當時鄰邦﹝亞述、敘利亞﹞文明及宗教中的自殘趨勢。

由前後文來看,1節提到身體的殘疾…。2節提到道德上的考量…。3~6節是論外邦人,亞捫人或是摩押人…。7~8節也是論外邦人、以東人…。

所以,雖然第1節看起來像是聖潔條例﹝Holiness Codes﹞,但是由前後文來看,則是在三方面﹝宗教、道德、種族﹞規範這些人不得進入代表人民全體或主事重要決策的機關的情形。

因此,這1節有要求聖潔的成份,也有防止異端自殘的可能性。而且重要的是,它並不是在排除這些人於耶和華的憐憫與救贖之外,而僅只是限制從事代表性公職﹝亦可能是聖職﹞。


 

??? 申命記最後總結第五題解釋

5. 以色列人在曠野漂流_四十_年,本書記載他們在這最後一年的第_十一_個月之中的_一、兩_個禮拜的經歷。第_十二_個月是最後的_一_個月,他們為摩西哀哭。
以上答案是出題者所希望的答案

第一個空格
大家都沒有問題。

在申命記
1:3 在以色列人出埃及後的第四十年十一月一日,摩西把上主命令他說的一切話轉告他們。
1:5 摩西在約旦河東岸的摩押地向以色列人解釋上主的法律。
34:1 摩西從摩押平原登上尼波山,到了耶利哥對面的比斯迦山山峰。………
34:7 摩西死的時候一百二十歲,仍然強健,視力很好。
34:8 以色列人民在摩押平原為他舉哀三十天。
約書亞記
4:19 正月初十,人民過了約旦河,在耶利哥東邊的吉甲紮營。

所以,我們可以說,摩西在進入迦南地前的摩押地向以色列人重申上帝的律例與誡命,然後登上尼波山, 然後死在山上﹝這是從十一月一日至正月初十的前半段﹞;接著以色列民為他舉哀三十天。然後越過約旦河紮營,這時是正月初十﹝這是後半段﹞由以上的推論,申命記裡摩西為以色列人民兩次宣佈上帝的命令,確實是在第十一個月的前幾個禮拜。

 

 

問:那"嗎哪"放在罐子裡給以色列人子孫留下的,至今還存在嗎?
答:"嗎哪"(Bread) 、 "Water" 和 "Meat" 雖是物質是人類所需求的,但是在出埃及記第十六、十七章所呈現的,則是信仰危機及形成一個民族、社會、國家必經的挑戰及反省的課題;在自由與奴役,生與死,意義及虛無中,不斷要反省的課題。
"嗎哪"在那裡?──應該是在每一位信的人的心裡,其象徵意義則是:上主是生存的供應者,但是"麵包"及"上主的話語"是不可分的。上主的話是極重要的成份﹝上主看見、聽見、吩咐﹞是整個記事的動詞。

問:在十七章6節:以色列於曠野無水喝,摩西拍石盤,就有水流出•••百姓試耶和華講「耶和華有佇阮中間抑無?」以色列百姓知耶和華行大權力、奇事,竟還要試探耶和華?
答:這節抱怨的背景是指向摩西為什麼要帶他們﹝以色列人民有可能被摩西煽動而參加出埃及行列﹞。本來以色列人民在埃及雖然沒有政治上的自由,但尚可安居樂業,但是目前所糟遇的前途不確定,所引起的埋怨、發勞騷。這段經文是非常重要的﹝後來先知們指責以色列人民忘恩負義﹞有關試探耶和華及抱怨上主的神學根據,但我們若再仔細閱讀,這故事的指責應該是針對摩西的領導能力﹝leadership﹞, 但作者將問題的徵結,以耶和華吩咐摩西將staff ﹝神的權威﹞strike rock 而產生life-giving water 來交代;換言之,「耶和華有佇阮中間抑無?」的問題自然就解決了。
挑戰權威、試探主、抱怨別人、不滿現實,這乃是人之常理,不是僅僅只是以色列人民會這樣作而已。

問:
在七章8節裡:亞倫的柺,這與摩西的柺不同?或同一根柺?

答:從故事的記述很明顯的是屬於亞倫自己的柺﹝staff﹞。"柺"象徵權威,這權威是來自Lord (耶和華)。他們照耶和華所吩咐而行,而 staff 變 snake (原文是大海怪)是混亂的表示,不是小蛇之意。這節的關鍵是耶和華的權威使壓迫良民的帝國﹝埃及帝國﹞起變化,開始動搖不安。最後在第四章:17節所指的杖是摩西的;但是在第七章:8節裡:所提亞倫的杖是否是同一根柺,則很難區分。

 

問:請問"何烈山"和"西奈山"是否同一座?
﹝在電影"十誡"中是同一座山﹞。So, Why it has different names in the different places in the Bible??

答:
西奈山(或者翻譯成西乃山)與何烈山是同一座山。西奈山係因為位在西奈半島的一座山而得名,後世之人大多以此名稱為正式的名稱,而以何烈山為別稱。

至於在聖經的傳統方面,首先來探討這兩個名字出現的頻率與經卷:
1. 西奈山在摩西五經中相當平均的出現散佈在出埃及記、利未記、民數記(唯獨沒有出現在申命記)。五經之外出現在士5:5,王上19:1,尼9:13,詩68:8。
2. 何烈山在摩西五經當中主要都出現在申命記,其他四卷當中只有在出埃及記出現兩次(3:1以及33:6)。舊約其他的地方就只有:王上8:9,王上19:8,代下5:10,詩106:19,瑪4:4。

由此大約可以看出,在摩西五經的傳統裡面,何烈山是出自於所謂的「申命記傳統」,而西奈山則是出自於其他的傳統。簡單的從五經的形成來說,也就是以色列人早期都是用口傳的方式,一代又一代的用講故事、背誦的方式,將他們的傳統與經文傳承下來,直到文字的記載才逐漸有記錄。因此在現在的摩西五經,係經過不同的來源,經過歷代的整合與編輯才成為當今形式。

西奈山與何烈山雖然來自不同的傳統,都同樣得到應有的尊重,得以完整的保存下來。我們在研讀的時候,或許會感到困惑;一旦我們明白聖經的背景,我們也就相對的能夠欣賞,歷代拉比、文士們對於經典的保存與重視。

 

問:上帝差遣摩西回埃及去把以色列人領出埃及,那麼摩西在回埃及的路上,上主遇見他為什麼要殺他?

答:
這是最困難解釋的經文,為什麼要殺祂所選召的忠僕,也沒有說明原因,也沒有上下文幫助了解這句話。只有"摩西在回埃及的路上"﹝On the way﹞沒有地點,沒有原因,真是太難了解了。然而解救摩西的方法竟然又是那麼粗魯﹝crude﹞的方法,要割掉包皮(可能是摩西也不一定)以血來解決真是難懂。

但是,傳統中要交代割禮是從摩西以前的時代就有的作法。如果我們更進一步仔細來看:
4:22••••••••••••上主這樣說:『以色列是我的長子。
4:23 我要你讓我的兒子去敬拜我,你拒絕了,所以我要殺你的長子。』」
四:23節提到Kill First Born Son,若法老拒絕let my people go。在此以色列被認為是上主的First Born Son,而摩西是以色列的領導者,也是上帝的忠僕,但是摩西的兒子生於礦野,"可能"沒有受割禮,在此補行割禮,用這種方式來說明他的家庭「以色列化」,是要和上帝立「永遠的約」。

雖然上主似乎可以為所欲為,放任得很,但若由上主的聖潔Holy God來看,法老將百姓當作奴隸,以色列的領袖也有可能被上主殺的可能。這層神秘的可貴性就是上帝的難以預測,不是人所能控制的。為什麼要殺摩西?不知道,但神學上承認神的不可預知、操縱、支配性,其特質是神祕的,聖潔的,公義的。

 

問:出:四:24-26曾聽咱的牧師提到這一段,但我還是不明白,既然摩西是上帝所撿選的人,為何又要殺他?

答:
這是舊約聖經中最困難解釋的經文之一。經文裡面沒有提到為什麼要殺祂自己所選召的忠實的奴僕,而且他也剛剛要去屢行上帝所交託的任務。過於簡潔的幾節前後文,也沒有源由,增加了我們理解上的困難。

茲列舉以下兩種不同的解說方法如下:
1. 猶太拉比與以前的神學家,大多傾向於解釋摩西的兒子並沒有接受亞伯拉罕所傳下來的割禮(創17:11-12),因此上帝才想殺摩西。然而這與前後文串接起來,並不是那麼通順;因為摩西所要傳達的以色列百姓要出埃及的這種重要訊息,怎麼會因為兒子的割禮問題,致使摩西蒙上被殺的威脅呢?
2. 著名的猶太學者(Saul Lieberman)則曾經提到:在翻譯聖經時所根據的米大示(midrash)殘破片段上面所寫的第24節原文「營」或「住宿的地方」 應該是「玩樂」 。也就是說,摩西停下來休閒可能是娛樂。上帝之所以要殺他自己的信差是因為在往埃及的路上,摩西停留在旅社中休息放鬆。摩西沒有認真執行上帝所吩咐的命令,以色列人在埃及受苦的時候摩西還分出時間來娛樂,上帝是不會縱容如此行為的。

第一種解說較為被大多數傳統保守的神學家們所接受,第二種解說則能夠與英文翻譯成的on the way互相輝映,因為這一節裡面的摩西之旅,並沒有標明清楚是探險性的或者是旅行休閒性的趕路,也沒有將目的地提示清楚。

雖有以上的解說,真正的原因仍然是一個沒有明確答案。我們可以確知的是,西坡拉用以營救摩西的方式仍然是很粗糙的,用血來解決;她的動作與猶太人獻祭禮儀方面審慎處理血的規定是截然不同的。

這層神秘性的可貴性就是上帝的難以預測,不是人所能控制的。有時候即使是神學家也不知道真正的原因,而在神學上承認神的不可預知、無可操縱與支配性,其特質是神祕的,聖潔的與公義的。即使是身為信徒的我們,也無須太牽強硬要將之合理化,也就是持著Let God be God(讓上帝當上帝)的信念,承認上帝的不可知,而答案也並不是單純的「是」與「不是」的分野而已。

 

問:在出四:24-26裡記載摩西佇路裡佇客店,耶和華抵著伊,欲互伊死。為什麼上帝叫摩西領以色列人出埃及,又要互伊死呢?

 

問:出埃及記第四章第24~26節
﹝1﹞ 上主命令摩西去埃及救以色列人出埃及,而摩西已遵從上主命令,要去埃及,他在途中遇到上主。為什麼上主要殺摩西?
﹝2﹞ 摩西的妻子西坡拉,為什麼知道上主要殺摩西?
﹝3﹞ 而摩西為什麼不知道上主要殺他?﹝如果他知道上主要殺他,可直接祈求免被殺!﹞
﹝4﹞ 西坡拉用石片割下來的兒子的包皮,碰摩西的腳,救了摩西的生命,這是包皮或血的效應?
﹝5﹞ 西坡拉或許是異教徒,有其原來的信仰,而用此方法來救他的丈夫,那麼為什麼上主卻因此而不殺摩西?

﹝1﹞這是舊約聖經中最困難解釋的經文之一。經文裡面沒有提到為什麼要殺祂自己所選召的忠實的奴僕,而且他也剛剛要去屢行上帝所交託的任務。過於簡潔的幾節前後文,也沒有源由,增加了我們理解上的困難。

茲列舉以下兩種不同的解說方法如下:
3. 猶太拉比與以前的神學家,大多傾向於解釋摩西的兒子並沒有接受亞伯拉罕所傳下來的割禮(創17:11-12),因此上帝才想殺摩西。然而這與前後文串接起來,並不是那麼通順;因為摩西所要傳達的以色列百姓要出埃及的這種重要訊息,怎麼會因為兒子的割禮問題,致使摩西蒙上被殺的威脅呢?
4. 著名的猶太學者(Saul Lieberman)則曾經提到:在翻譯聖經時所根據的米大示(midrash)殘破片段上面所寫的第24節原文「營」或「住宿的地方」 應該是「玩樂」 。也就是說,摩西停下來休閒可能是娛樂。上帝之所以要殺他自己的信差是因為在往埃及的路上,摩西停留在旅社中休息放鬆。摩西沒有認真執行上帝所吩咐的命令,以色列人在埃及受苦的時候摩西還分出時間來娛樂,上帝是不會縱容如此行為的。

第一種解說較為被大多數傳統保守的神學家們所接受,第二種解說則能夠與英文翻譯成的on the way互相輝映,因為這一節裡面的摩西之旅,並沒有標明清楚是探險性的或者是旅行休閒性的趕路,也沒有將目的地提示清楚。

﹝2、3、4﹞我們再一次研讀這一段故事
4:24 在回埃及的路上,摩西搭營過夜,在那堙A上主遇見他,想殺他。
4:25 因此摩西的妻子西坡拉拿了一塊銳利的石片,割掉她兒子的包皮,用它碰摩西的腳。就是因為這個割禮,西坡拉才對摩西說:「你真是我用割禮的血換來的丈夫。」因此,上主就沒有殺摩西。
聖經並沒有記載摩西不知道上帝要殺他。
然而,這段經文的重點不是要強調"求,就可以得救,就能不被殺
雖有以上的解說,真正的原因仍然是一個沒有明確答案。我們可以確知的是,西坡拉用以營救摩西的方式仍然是很粗糙的,用血來解決;猶太人處理血是非常慎重其事的。她的動作與猶太人獻祭禮儀方面審慎處理血的規定是截然不同的。

這層神秘性的可貴性就是上帝的難以預測,不是人所能控制的。有時候即使是神學家也不知道真正的原因,而在神學上承認神的不可預知、無可操縱與支配性,其特質是神祕的,聖潔的與公義的。即使是身為信徒的我們,也無須太牽強硬要將之合理化,也就是持著Let God be God(讓上帝當上帝)的信念,承認上帝的不可知,而答案也並不是單純的「是」與「不是」的分野而已。

﹝5﹞不知道,不過在此想再一次強調的是,這不是作者想要表現的東西。

 

問:
請問在此所記載的約櫃,陳設供餅的桌子,和燈台等聖物至今還存在嗎?
﹝出:二十五章﹞

約櫃的下落一直是許多各方面學者急欲查知的目標,自從南國猶大國被巴比倫在主前587年所擊潰之後,耶路撒冷及聖殿遭到毀壞,百姓受俘虜,國家滅亡。約櫃及這些聖物也就神祕的失蹤了。

跟著而來的眾說紛紜,各家傳說風起雲湧。其中最為傳神的是王的祭司們事先把約櫃搬到所羅門王建造的聖殿底下秘密地窖裡,至今約櫃仍然存在,也躲過了羅馬人主後七十年的劫掠。不過這些都無法證實。

現今已知的是在耶城,有所謂的聖殿協會,正在試圖建聖殿中所有的物件。

 

 

問:What's 金合歡木?﹝出:二十五章﹞
金合歡木又翻譯成皂莢木。皂莢木生長在曠野裡,處在強烈風,炙熱陽光,貧瘠土壤的環境裡,因此它的質地非常的堅硬密實。因此在舊約中被用來當作是柱子、豎板、約櫃的材料,確實很適合當建築材料。
在歷史上,它被用來製造各式各樣的木弓,因其堅實度中亦含有柔軟度,很適合作成弓架。在文學上也常被用來描寫堅毅剛強的人性。在中國印刷通史裡面被用來當成彩色套版主要的選用材料,係因為他的質料硬度適中、並且紋理細滑,通常與杏木、黃楊木、銀杏木等並列。

 

問:上帝叫摩西作奇巧的工做一個判斷的補蓋﹝胸牌﹞,掛在亞倫的胸前,如何判斷? 出埃及記有很多禮節一定要守,但已經失傳,不知如何判斷,以色列人現時已不守這些條例。
上帝不准人看祂的面,無人會活?只有摩西看到上帝的背部,以色列人民聽到上帝的聲音,但卻看不到上帝。

大祭司所穿著的有「以弗得」(Ephod),是祭司在會幕或聖殿主領禮拜時,穿在藍袍外面的「聖袍」,其質料乃用染色的特殊布料和細麻布製成。「聖袍」上鑲有各類寶石、飾品。另外有胸牌,內有烏陵和土明。烏陵和土明是主要用來求上帝的旨意的工具,至於實際上如何判斷的步驟與方法,一方面聖經當中並沒有詳細說明,再者聖殿遭毀壞、被擄、回歸後,已經失傳沒有辦法考證了。

學者推測烏陵和土明的使用方式,可能大致與我們台灣的問卜擲杯的方式相似,不過這只是臆測而已,並無考古上的證據。

祭司的禮儀規章,也隨著聖殿不復存在,以色列人已經無法遵守了。

您所評論的經節應該是出於出埃及記33:20耶和華說:「你不能看見我的面,因為人見我的面,不能存活。」以色列民族這種觀念相當強烈,主要是因為上帝的聖潔與人類的污穢是形成對比,不能共存的。因此平常百姓只能夠聽見上帝的聲音,是無法面對面的。唯一的例外是摩西,只有他能夠向朋友一樣:「耶和華與摩西面對面說話,好像人與朋友說話一般」(出33:11)。耶和華說:「我要與他面對面說話,乃是明說,不用謎語,並且他必見我的形象。你們毀謗我的僕人摩西,為何不懼怕呢?」(民12:8)

 

 

問:出埃及記二十九章:23~25 搖祭代表什麼?

搖祭除了在此出現之外,在利未記第七章記載平安祭時,也規定火祭的胸,要在耶和華面前搖一搖(利7:29-31)。這只是顯示祭司代表上帝吃這所祭的胸肉,胸肉實際上是不在壇上燒掉的,反倒是由祭司享用。因此這只是象徵性的動作,由祭司代表接受。

學者考證搖祭的動作像是搖動棍子一樣。搖祭同時也用在,大痲瘋得潔淨之人所獻的贖罪祭方面(利14:12)。


 

問:讀了出埃及記三十二章二十七節,心裡很難受,摩西吩咐他們「上主─以色列的上帝命令你們每一個人都佩上劍,從這門到那門,走遍全營,殺你們的兄弟、朋友,和鄰居。」32:28 利未人服從命令,在那一天約殺了三千人••••
殺了自己的兒子和兄弟,所以蒙上主賜福,上主真是這樣嗎?

這整個故事都環繞在摩西與亞倫,百姓與摩西,以及上帝與百姓的衝突當中;很明顯的把挑戰權威、領袖之間權力爭鬥、兩個祭司族系緊張關係,都清楚的呈現出來。

摩西的吩咐是用「主上帝的命令」去執行的,而這句話也正是先知常用的口語。而這個結果是殺害了三千人(有些抄本是寫兩萬三千人)。這個記事可能是在反映王國時代兩個祭司族:亞倫與利未族系的鬥爭故事。這故事企圖解釋從此利未族取代亞倫族成為主要祭司功能執行者的痕跡。

例如摩西說:「凡屬上主的人都到我這邊來!」結果所有的利未人就都結集在他身邊。言下之意也就是只有利未人才歸屬於上主。如此特別尊崇利未的痕跡,成為後世利未族系特別喜愛引用的來源。

讀這個故事心裡面一定很難過,回想大衛王也是為了奪人家的妻子,而謀害他自己的將軍。今天的猶太人殺害巴勒斯坦人,我們也一樣心裡會難過。讓我們特別要警惕的是這些都是引用上帝的吩咐,運用上帝的旨意來從事這種令人難過的事。


問:那"嗎哪"放在罐子裡給以色列人子孫留下的,至今還存在嗎?
答:"嗎哪"(Bread) 、 "Water" 和 "Meat" 雖是物質是人類所需求的,但是在出埃及記第十六、十七章所呈現的,則是信仰危機及形成一個民族、社會、國家必經的挑戰及反省的課題;在自由與奴役,生與死,意義及虛無中,不斷要反省的課題。
"嗎哪"在那裡?──應該是在每一位信的人的心裡,其象徵意義則是:上主是生存的供應者,但是"麵包"及"上主的話語"是不可分的。上主的話是極重要的成份﹝上主看見、聽見、吩咐﹞是整個記事的動詞。

 

問:在十七章6節:以色列於曠野無水喝,摩西拍石盤,就有水流出•••百姓試耶和華講「耶和華有佇阮中間抑無?」以色列百姓知耶和華行大權力、奇事,竟還要試探耶和華?
答:這節抱怨的背景是指向摩西為什麼要帶他們﹝以色列人民有可能被摩西煽動而參加出埃及行列﹞。本來以色列人民在埃及雖然沒有政治上的自由,但尚可安居樂業,但是目前所糟遇的前途不確定,所引起的埋怨、發勞騷。這段經文是非常重要的﹝後來先知們指責以色列人民忘恩負義﹞有關試探耶和華及抱怨上主的神學根據,但我們若再仔細閱讀,這故事的指責應該是針對摩西的領導能力﹝leadership﹞, 但作者將問題的徵結,以耶和華吩咐摩西將staff ﹝神的權威﹞strike rock 而產生life-giving water 來交代;換言之,「耶和華有佇阮中間抑無?」的問題自然就解決了。
挑戰權威、試探主、抱怨別人、不滿現實,這乃是人之常理,不是僅僅只是以色列人民會這樣作而已。

 

問:在七章8節裡:亞倫的柺,這與摩西的柺不同?或同一根柺?

答:從故事的記述很明顯的是屬於亞倫自己的柺﹝staff﹞。"柺"象徵權威,這權威是來自Lord (耶和華)。他們照耶和華所吩咐而行,而 staff 變 snake (原文是大海怪)是混亂的表示,不是小蛇之意。這節的關鍵是耶和華的權威使壓迫良民的帝國﹝埃及帝國﹞起變化,開始動搖不安。最後在第四章:17節所指的杖是摩西的;但是在第七章:8節裡:所提亞倫的杖是否是同一根柺,則很難區分。

 

問:請問"何烈山"和"西奈山"是否同一座?
﹝在電影"十誡"中是同一座山﹞。So, Why it has different names in the different places in the Bible??

答:
西奈山(或者翻譯成西乃山)與何烈山是同一座山。西奈山係因為位在西奈半島的一座山而得名,後世之人大多以此名稱為正式的名稱,而以何烈山為別稱。

至於在聖經的傳統方面,首先來探討這兩個名字出現的頻率與經卷:
3. 西奈山在摩西五經中相當平均的出現散佈在出埃及記、利未記、民數記(唯獨沒有出現在申命記)。五經之外出現在士5:5,王上19:1,尼9:13,詩68:8。
4. 何烈山在摩西五經當中主要都出現在申命記,其他四卷當中只有在出埃及記出現兩次(3:1以及33:6)。舊約其他的地方就只有:王上8:9,王上19:8,代下5:10,詩106:19,瑪4:4。

由此大約可以看出,在摩西五經的傳統裡面,何烈山是出自於所謂的「申命記傳統」,而西奈山則是出自於其他的傳統。簡單的從五經的形成來說,也就是以色列人早期都是用口傳的方式,一代又一代的用講故事、背誦的方式,將他們的傳統與經文傳承下來,直到文字的記載才逐漸有記錄。因此在現在的摩西五經,係經過不同的來源,經過歷代的整合與編輯才成為當今形式。

西奈山與何烈山雖然來自不同的傳統,都同樣得到應有的尊重,得以完整的保存下來。我們在研讀的時候,或許會感到困惑;一旦我們明白聖經的背景,我們也就相對的能夠欣賞,歷代拉比、文士們對於經典的保存與重視。

 

問:上帝差遣摩西回埃及去把以色列人領出埃及,那麼摩西在回埃及的路上,上主遇見他為什麼要殺他?

答:
這是最困難解釋的經文,為什麼要殺祂所選召的忠僕,也沒有說明原因,也沒有上下文幫助了解這句話。只有"摩西在回埃及的路上"﹝On the way﹞沒有地點,沒有原因,真是太難了解了。然而解救摩西的方法竟然又是那麼粗魯﹝crude﹞的方法,要割掉包皮(可能是摩西也不一定)以血來解決真是難懂。

但是,傳統中要交代割禮是從摩西以前的時代就有的作法。如果我們更進一步仔細來看:
4:22••••••••••••上主這樣說:『以色列是我的長子。
4:23 我要你讓我的兒子去敬拜我,你拒絕了,所以我要殺你的長子。』」
四:23節提到Kill First Born Son,若法老拒絕let my people go。在此以色列被認為是上主的First Born Son,而摩西是以色列的領導者,也是上帝的忠僕,但是摩西的兒子生於礦野,"可能"沒有受割禮,在此補行割禮,用這種方式來說明他的家庭「以色列化」,是要和上帝立「永遠的約」。

雖然上主似乎可以為所欲為,放任得很,但若由上主的聖潔Holy God來看,法老將百姓當作奴隸,以色列的領袖也有可能被上主殺的可能。這層神秘的可貴性就是上帝的難以預測,不是人所能控制的。為什麼要殺摩西?不知道,但神學上承認神的不可預知、操縱、支配性,其特質是神祕的,聖潔的,公義的。

 

問:出:四:24-26曾聽咱的牧師提到這一段,但我還是不明白,既然摩西是上帝所撿選的人,為何又要殺他?

答:
這是舊約聖經中最困難解釋的經文之一。經文裡面沒有提到為什麼要殺祂自己所選召的忠實的奴僕,而且他也剛剛要去屢行上帝所交託的任務。過於簡潔的幾節前後文,也沒有源由,增加了我們理解上的困難。

茲列舉以下兩種不同的解說方法如下:
5. 猶太拉比與以前的神學家,大多傾向於解釋摩西的兒子並沒有接受亞伯拉罕所傳下來的割禮(創17:11-12),因此上帝才想殺摩西。然而這與前後文串接起來,並不是那麼通順;因為摩西所要傳達的以色列百姓要出埃及的這種重要訊息,怎麼會因為兒子的割禮問題,致使摩西蒙上被殺的威脅呢?
6. 著名的猶太學者(Saul Lieberman)則曾經提到:在翻譯聖經時所根據的米大示(midrash)殘破片段上面所寫的第24節原文「營」或「住宿的地方」 應該是「玩樂」 。也就是說,摩西停下來休閒可能是娛樂。上帝之所以要殺他自己的信差是因為在往埃及的路上,摩西停留在旅社中休息放鬆。摩西沒有認真執行上帝所吩咐的命令,以色列人在埃及受苦的時候摩西還分出時間來娛樂,上帝是不會縱容如此行為的。

第一種解說較為被大多數傳統保守的神學家們所接受,第二種解說則能夠與英文翻譯成的on the way互相輝映,因為這一節裡面的摩西之旅,並沒有標明清楚是探險性的或者是旅行休閒性的趕路,也沒有將目的地提示清楚。

雖有以上的解說,真正的原因仍然是一個沒有明確答案。我們可以確知的是,西坡拉用以營救摩西的方式仍然是很粗糙的,用血來解決;她的動作與猶太人獻祭禮儀方面審慎處理血的規定是截然不同的。

這層神秘性的可貴性就是上帝的難以預測,不是人所能控制的。有時候即使是神學家也不知道真正的原因,而在神學上承認神的不可預知、無可操縱與支配性,其特質是神祕的,聖潔的與公義的。即使是身為信徒的我們,也無須太牽強硬要將之合理化,也就是持著Let God be God(讓上帝當上帝)的信念,承認上帝的不可知,而答案也並不是單純的「是」與「不是」的分野而已。
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鄭清妍
在出四:24-26裡記載摩西佇路裡佇客店,耶和華抵著伊,欲互伊死。為什麼上帝叫摩西領以色列人出埃及,又要互伊死呢?
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林茂盛
出埃及記第四章第24~26節
﹝6﹞ 上主命令摩西去埃及救以色列人出埃及,而摩西已遵從上主命令,要去埃及,他在途中遇到上主。為什麼上主要殺摩西?
﹝7﹞ 摩西的妻子西坡拉,為什麼知道上主要殺摩西?
﹝8﹞ 而摩西為什麼不知道上主要殺他?﹝如果他知道上主要殺他,可直接祈求免被殺!﹞
﹝9﹞ 西坡拉用石片割下來的兒子的包皮,碰摩西的腳,救了摩西的生命,這是包皮或血的效應?
﹝10﹞ 西坡拉或許是異教徒,有其原來的信仰,而用此方法來救他的丈夫,那麼為什麼上主卻因此而不殺摩西?

﹝1﹞這是舊約聖經中最困難解釋的經文之一。經文裡面沒有提到為什麼要殺祂自己所選召的忠實的奴僕,而且他也剛剛要去屢行上帝所交託的任務。過於簡潔的幾節前後文,也沒有源由,增加了我們理解上的困難。

茲列舉以下兩種不同的解說方法如下:
7. 猶太拉比與以前的神學家,大多傾向於解釋摩西的兒子並沒有接受亞伯拉罕所傳下來的割禮(創17:11-12),因此上帝才想殺摩西。然而這與前後文串接起來,並不是那麼通順;因為摩西所要傳達的以色列百姓要出埃及的這種重要訊息,怎麼會因為兒子的割禮問題,致使摩西蒙上被殺的威脅呢?
8. 著名的猶太學者(Saul Lieberman)則曾經提到:在翻譯聖經時所根據的米大示(midrash)殘破片段上面所寫的第24節原文「營」或「住宿的地方」 應該是「玩樂」 。也就是說,摩西停下來休閒可能是娛樂。上帝之所以要殺他自己的信差是因為在往埃及的路上,摩西停留在旅社中休息放鬆。摩西沒有認真執行上帝所吩咐的命令,以色列人在埃及受苦的時候摩西還分出時間來娛樂,上帝是不會縱容如此行為的。

第一種解說較為被大多數傳統保守的神學家們所接受,第二種解說則能夠與英文翻譯成的on the way互相輝映,因為這一節裡面的摩西之旅,並沒有標明清楚是探險性的或者是旅行休閒性的趕路,也沒有將目的地提示清楚。

﹝2、3、4﹞我們再一次研讀這一段故事
4:24 在回埃及的路上,摩西搭營過夜,在那堙A上主遇見他,想殺他。
4:25 因此摩西的妻子西坡拉拿了一塊銳利的石片,割掉她兒子的包皮,用它碰摩西的腳。就是因為這個割禮,西坡拉才對摩西說:「你真是我用割禮的血換來的丈夫。」因此,上主就沒有殺摩西。
聖經並沒有記載摩西不知道上帝要殺他。
然而,這段經文的重點不是要強調"求,就可以得救,就能不被殺
雖有以上的解說,真正的原因仍然是一個沒有明確答案。我們可以確知的是,西坡拉用以營救摩西的方式仍然是很粗糙的,用血來解決;猶太人處理血是非常慎重其事的。她的動作與猶太人獻祭禮儀方面審慎處理血的規定是截然不同的。

這層神秘性的可貴性就是上帝的難以預測,不是人所能控制的。有時候即使是神學家也不知道真正的原因,而在神學上承認神的不可預知、無可操縱與支配性,其特質是神祕的,聖潔的與公義的。即使是身為信徒的我們,也無須太牽強硬要將之合理化,也就是持著Let God be God(讓上帝當上帝)的信念,承認上帝的不可知,而答案也並不是單純的「是」與「不是」的分野而已。

﹝5﹞不知道,不過在此想再一次強調的是,這不是作者想要表現的東西。
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陳瑪莉
請問在此所記載的約櫃,陳設供餅的桌子,和燈台等聖物至今還存在嗎?
﹝出:二十五章﹞

約櫃的下落一直是許多各方面學者急欲查知的目標,自從南國猶大國被巴比倫在主前587年所擊潰之後,耶路撒冷及聖殿遭到毀壞,百姓受俘虜,國家滅亡。約櫃及這些聖物也就神祕的失蹤了。

跟著而來的眾說紛紜,各家傳說風起雲湧。其中最為傳神的是王的祭司們事先把約櫃搬到所羅門王建造的聖殿底下秘密地窖裡,至今約櫃仍然存在,也躲過了羅馬人主後七十年的劫掠。不過這些都無法證實。

現今已知的是在耶城,有所謂的聖殿協會,正在試圖建聖殿中所有的物件。

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陳瑪莉
What's 金合歡木?﹝出:二十五章﹞
金合歡木又翻譯成皂莢木。皂莢木生長在曠野裡,處在強烈風,炙熱陽光,貧瘠土壤的環境裡,因此它的質地非常的堅硬密實。因此在舊約中被用來當作是柱子、豎板、約櫃的材料,確實很適合當建築材料。
在歷史上,它被用來製造各式各樣的木弓,因其堅實度中亦含有柔軟度,很適合作成弓架。在文學上也常被用來描寫堅毅剛強的人性。在中國印刷通史裡面被用來當成彩色套版主要的選用材料,係因為他的質料硬度適中、並且紋理細滑,通常與杏木、黃楊木、銀杏木等並列。
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鄭清妍
上帝叫摩西作奇巧的工做一個判斷的補蓋﹝胸牌﹞,掛在亞倫的胸前,如何判斷? 出埃及記有很多禮節一定要守,但已經失傳,不知如何判斷,以色列人現時已不守這些條例。
上帝不准人看祂的面,無人會活?只有摩西看到上帝的背部,以色列人民聽到上帝的聲音,但卻看不到上帝。

大祭司所穿著的有「以弗得」(Ephod),是祭司在會幕或聖殿主領禮拜時,穿在藍袍外面的「聖袍」,其質料乃用染色的特殊布料和細麻布製成。「聖袍」上鑲有各類寶石、飾品。另外有胸牌,內有烏陵和土明。烏陵和土明是主要用來求上帝的旨意的工具,至於實際上如何判斷的步驟與方法,一方面聖經當中並沒有詳細說明,再者聖殿遭毀壞、被擄、回歸後,已經失傳沒有辦法考證了。

學者推測烏陵和土明的使用方式,可能大致與我們台灣的問卜擲杯的方式相似,不過這只是臆測而已,並無考古上的證據。

祭司的禮儀規章,也隨著聖殿不復存在,以色列人已經無法遵守了。

您所評論的經節應該是出於出埃及記33:20耶和華說:「你不能看見我的面,因為人見我的面,不能存活。」以色列民族這種觀念相當強烈,主要是因為上帝的聖潔與人類的污穢是形成對比,不能共存的。因此平常百姓只能夠聽見上帝的聲音,是無法面對面的。唯一的例外是摩西,只有他能夠向朋友一樣:「耶和華與摩西面對面說話,好像人與朋友說話一般」(出33:11)。耶和華說:「我要與他面對面說話,乃是明說,不用謎語,並且他必見我的形象。你們毀謗我的僕人摩西,為何不懼怕呢?」(民12:8)

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鄭清妍
出埃及記二十九章:23~25 搖祭代表什麼?

搖祭除了在此出現之外,在利未記第七章記載平安祭時,也規定火祭的胸,要在耶和華面前搖一搖(利7:29-31)。這只是顯示祭司代表上帝吃這所祭的胸肉,胸肉實際上是不在壇上燒掉的,反倒是由祭司享用。因此這只是象徵性的動作,由祭司代表接受。

學者考證搖祭的動作像是搖動棍子一樣。搖祭同時也用在,大痲瘋得潔淨之人所獻的贖罪祭方面(利14:12)。


陳淑惠
讀了出埃及記三十二章二十七節,心裡很難受,摩西吩咐他們「上主─以色列的上帝命令你們每一個人都佩上劍,從這門到那門,走遍全營,殺你們的兄弟、朋友,和鄰居。」32:28 利未人服從命令,在那一天約殺了三千人••••
殺了自己的兒子和兄弟,所以蒙上主賜福,上主真是這樣嗎?

這整個故事都環繞在摩西與亞倫,百姓與摩西,以及上帝與百姓的衝突當中;很明顯的把挑戰權威、領袖之間權力爭鬥、兩個祭司族系緊張關係,都清楚的呈現出來。

摩西的吩咐是用「主上帝的命令」去執行的,而這句話也正是先知常用的口語。而這個結果是殺害了三千人(有些抄本是寫兩萬三千人)。這個記事可能是在反映王國時代兩個祭司族:亞倫與利未族系的鬥爭故事。這故事企圖解釋從此利未族取代亞倫族成為主要祭司功能執行者的痕跡。

例如摩西說:「凡屬上主的人都到我這邊來!」結果所有的利未人就都結集在他身邊。言下之意也就是只有利未人才歸屬於上主。如此特別尊崇利未的痕跡,成為後世利未族系特別喜愛引用的來源。

讀這個故事心裡面一定很難過,回想大衛王也是為了奪人家的妻子,而謀害他自己的將軍。今天的猶太人殺害巴勒斯坦人,我們也一樣心裡會難過。讓我們特別要警惕的是這些都是引用上帝的吩咐,運用上帝的旨意來從事這種令人難過的事。


陳淑惠
為什麼亞倫的兒子拿答和亞比戶向上主獻香火被祂燒死?﹝利未記十章第一段﹞

因為他們兩兄弟做了不該做的事,獻了不聖潔的火,尚且上主並沒有吩附他們如此去做。他們兩人死後,摩西召了亞倫的叔父烏薛的兒子米沙利和以利撒反來,告訴他們把屍體抬出營外去。這象徵著亞比戶及拿答被米沙利和以利撒反的祭司派所取代,民數記3章30節也記載著以利撒反作哥轄宗族家室的首領。

這一則故事一方面是在強調聖潔,另外一方面也可以看出亞倫這個族系已經開始走下坡。撒母耳上卷第二章也記載著,祭司以利的兩個兒子墮落的故事,已經呈現出其祭司族的沒落。祭司族在歷代是很有權勢的,是具有貴族身份的階級。祭司族的此起彼落,也往往與王朝及國王的命運有相當密切的關係。

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陳淑惠
利:2:11你們獻給上主的素祭都不可含有酵母;你們絕不可把酵或蜜當做火祭獻給上主。為什麼不能用酵母呢?

答:這是一種屬於食物的獻祭(meal-offering),原文有禮物(Gift/Present)的意思。這種方式與以畜牲為祭物的方式有所不同。以畜牲為祭物的方式通常用於焚燒,比較沒有存放的問題。而以蔬菜素食為主要成份的方式,通常都歸給祭司,也因此與能否保存相當有關係。是否放酵母則與是否能夠長久保存有關,也可能與衛生問題有關。猶太人在逾越節的慶典相當注重這種出埃及的傳統,用以紀念出埃及倉促遠行的意義。沒有放酵母比較容易烤製也可保存較久,這與祭司的規定有關。直到今日在紐約猶太人的超級市場,,到處都有無酵餅,就是從這傳統而來的。

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陳淑惠
烏陵和土明是什麼?

答:是用來向神明卜卦,乞求指示或神意用的,如台灣Pau杯之類的東西。
烏陵和土明是主要用來求上帝的旨意的工具,至於實際上如何判斷的步驟與方法,一方面聖經當中並沒有詳細說明,再者聖殿遭毀壞、被擄、回歸後,已經失傳沒有辦法考證了。
學者推測烏陵和土明的使用方式,可能大致與我們台灣的問卜擲杯的方式相似,不過這只是臆測而已,並無考古上的證據。
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鄭清妍
耶和華於利未記設立祭事及祭司及利未人準備一切的祭事及管理以色列人犯罪就得到會幕作獻祭,贖罪祭等等的禮儀。但若有人剛獻完祭後又再犯罪,或有意無意犯罪,或觸到無清氣的人或物就得又重複作獻祭,要獻牛羊等禮物作贖罪,一再反覆多次,祭司的工作要很繁忙了?
一年一度的贖罪日,把整年所犯的罪一次一齊來作贖罪祭?

答:
獻祭的目的是使人及神之間的關係,得以重新修好。使人與人的關係得以重建。這些獻禮是真正主要的宗教儀式,尤其對國家,社會,道德,心理,甚至經濟,民主都有密切的關係。
不錯,祭司的工作非常繁忙,越忙也越有收入。
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黃雪彬
素祭中不可加入酵母。
恭守聖餐時所用的餅代表耶穌的身體,當時好像沒有記載這餅有沒有放酵母,我們最近常以麵包當餅。記得從小到大,守聖餐的餅從沒有以麵包代替過。當第一次牧師拿麵包代替時,我就想問這個問題,謝謝您們,今天有這個機會。

對不起,因為獻堂的關係,還沒有收到專家的解答,希望下周能夠給您圓滿的答覆。不過有一個酵母的問題與您的問題有一點點相似,您先看看,過過癮吧!

利:2:11你們獻給上主的素祭都不可含有酵母;你們絕不可把酵或蜜當做火祭獻給上主。為什麼不能用酵母呢?

答:這是一種屬於食物的獻祭(meal-offering),原文有禮物(Gift/Present)的意思。這種方式與以畜牲為祭物的方式有所不同。以畜牲為祭物的方式通常用於焚燒,比較沒有存放的問題。而以蔬菜素食為主要成份的方式,通常都歸給祭司,也因此與能否保存相當有關係。是否放酵母則與是否能夠長久保存有關,也可能與衛生問題有關。猶太人在逾越節的慶典相當注重這種出埃及的傳統,用以紀念出埃及倉促遠行的意義。沒有放酵母比較容易烤製也可保存較久,這與祭司的規定有關。直到今日在紐約猶太人的超級市場,,到處都有無酵餅,就是從這傳統而來的。

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施佩吟
1. 利未記十章16~19 節 為何摩西生氣以利亞撒和以他瑪沒有吃那隻贖罪祭的公山羊?後來亞倫向摩西說他吃了也沒用之後,摩西就不生氣了?為甚麼摩西後來會不生氣了呢?

答:這是繼續在說明祭司要保持聖潔的心,不可有隨便的態度,否則很容易使敬拜上帝的事變成輕浮、隨便。由於拿答和亞比戶的事件使亞倫和他的另外兩個兒子感到不安、害怕,他們內心也因為這樣的事感到難過,因此,乾脆將所有獻祭之物都燒化掉,不吃。雖然摩西有譴責,但也接受亞倫的解釋,因為他剛剛遭到喪子之痛。
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2. 我們應該遵守摩西的法律嗎?

答:摩西的法律通常是指"五經"﹝Torah﹞有法律,教導,Instruction 的意思;規定,頒佈條例;審判,法律規定;上帝的話、命令﹝Commandment﹞尤其十誡等,這些一直沿襲到新約,要注意是"摩西的法律"及"律法主義"間的關係,前者是一個民族﹝國家﹞購成的要素﹝連結的力量﹞。而"律法主義"則是一種遵守上的意識型態。耶穌鼓勵遵守摩西的法律且反對"律法主義"的偏失。
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3. 這些祭典的規定對當時的以色列人有什麼好處呢?只是一種和潔淨上帝的相處方式嗎?還是有其他意義呢?

答:任何國家不能無憲法,社會若沒有一定的規範、沒有一定的法律,則人民的生命、財產、自由等不能有最起碼的保障。祭典儀式亦然,為要表述適當的虔誠,宗教上的禮儀是必須的。但是這些所有的祭典必須建立於聖潔的上帝之信仰上。聖潔的上帝是選召以色列人民的基礎,是臨在百姓中間的,這些祭典儀式應該是反映對這位聖潔的神的子民應有的特質,尤其是指供百姓可以接近這位聖潔的神的途徑、遭遇、接觸的儀式。
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施佩吟
4. 上帝是聖潔的,那耶穌也是聖潔的,那門徒是不聖潔的人,如何接近耶穌呢?

答:聖潔是上帝自我對以色列人民啟示及選召的重心﹝出:19:6 是神聖的國民,是事奉我的祭司。;利未記19:2 向以色列全體會眾宣佈:「你們要聖潔,因為我─上主、你們的上帝是聖潔的。」﹞上帝的聖潔及 Power, Glory, Transcendence, Uniqueness, exclusiness, pureness, dangerousness 都有關,是上帝的屬性及本身,這位聖潔的上帝在救贖子民的作為中啟示自己,所以不是高高在上,不可親近的﹝以賽亞書第四十至五十五章﹞。親近的途徑是要遵守上帝所建立的規定或誡命才有可能。耶穌的聖潔也表現在Seeking sinness, befriending 的作為上。聖潔不是不可碰觸,是要表現在相愛的誡命上的。
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5. 上帝為何要訂一大堆規矩,後來再叫耶穌推翻他的一些規定,讓後來遵守規矩的猶太人很困惑呢?

答:耶穌並沒有要推翻摩西的律法,乃是要成全。耶穌反對的是宗教權威,他們這些所謂的宗教權威並沒有真正遵守這一大堆規矩,因為,這些規矩的重點應該是"愛上帝及愛人",是為人在活而訂的規矩。當然,任何好事都有變質的可能,這些規矩變成律法主義,控制人民,剝削人民的法源及規定,才是耶穌所反對的。
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6. 上帝為何要賜給以色列人迦南地呢?是因為迦南地是世界上最好的土地嗎?

答:上帝給"迦南地"是指Syro-Palestinian coastland, 特別是Phoenicia ﹝創十:15~19﹞;也可延伸到指包含而言,是非常有價值的地域,臨海、商、農、牧等。即是迦南人一般皆與商業、貿易有關的Merchant.
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7. 上帝說不可殺人,為何還要以色列人去戰爭奪取迦南地呢?

答:這是非常矛盾的逆裡;就如同要相愛甚至愛仇敵一樣。
不可殺人是對生命的尊重,保障人權;戰爭則是對生命的殘殺,是防止﹝有時﹞互相殘殺的方法之一;侵略的行為往往是不好的,以色列人以武力奪取迦南地﹝商、農﹞,但是他們從未完全爭服該地,也不能與該地的居民和平相處,是否上帝真正要以色列以武力去攻打"巴勒斯坦"West Bank呢?又為何"迦南"被"挪亞"詛咒呢?﹝創世記:第九章第25節﹞這些似乎是要合理化,以武力征服迦南的原因。明顯的,神學家們對這件事有不安的看法,所以很難用﹝現代﹞人的看法,去合理化這事件。
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8. 為何不要去別的地方不用戰爭,又很肥沃的土地呢?是因為上帝想用這些過程,來讓以色列人相信祂,順服祂,然後將祂的奇蹟流傳給子孫嗎?

答:以色列成國的過程是以武力征服,屈服四方的民族,這幾乎是全人類的共同故事,尤其是肥沃、商業發展良好的區域,都該是兵家必爭之地,愈肥沃,戰略地點愈好,愈是必爭之地。就在這種現實的世界中﹝弱肉強食的世界﹞。上帝的子民﹝王國﹞如何通過外交、契約、商業、道德的力量與鄰國相處才是要緊的。去行公義,作萬國的光;上帝要的是公義、憐憫,不是互相殘殺。
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9. 為什麼上帝要選以色列人﹝這些常常背叛祂,向祂抱怨的人﹞當選民呢?

答:這是上帝的神秘性,如同耶穌選召十二學生來作祂繼續工作的傳人。其中也有背逆、虛偽、爭權的一樣。當選民的特權是要使萬民得祝福,不是要得救作特權份子,當選民是為世界、人類的得救為己任的服侍者。
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鄭清妍
新約裡,耶穌的教訓-新的誡命與舊約的誡命一樣,這與上帝所頒佈的十誡有什麼分別?
以色列人的600條律例典章都包括於誡命之內嗎?
新的誡命與舊的誡命一樣嗎?

新約及舊約中誡命精神的相同之處,﹝申命記第六章第4~5節﹞耶穌再補充"要愛人如己……"這是十誡的綜合精神。為何十誡是在第五章6~21節記載的,而五章22節至23節則是有關"摩西的勉勵",然後在第六章摩西勸百姓盡力去遵守,這點可以看出兩處雖不同時代,但傳統卻是相同的。

以色列的六百條﹝可能不止﹞律例典章,應該都是以十誡及申命記第六章四節至二十五節的精神為基礎的。

新的誡命及舊的誡命是一樣的﹝參看申命記第六章第4~5節﹞,但也不一定相同,因為耶穌有加上"你們要彼此相愛……"等更明確的提示。


黃蓮愛
馬太十七:24~26 繳納聖殿稅,看不出耶穌妥協於徵稅人的教訓有何指?
答:這段應該是24~27較完整。凡滿十八歲的男子都要繳納聖殿稅,這是規定。耶穌本身對履行當時猶太教的規律、五經並沒有採取不妥協的態度,應繳就繳,這是猶太教徒應盡的本份。耶穌所反對的是那些「教界領導階級」,法利賽人等並不能以身作則,實踐律法,只會管別人而已。
其實,馬太記載耶穌開始公開傳道生涯是遷移迦百農﹝四:13﹞,十七章:24~28記耶穌要上耶路撒冷以回到迦百農為終止。然後有關聖殿、稅等問題也是上耶路撒冷後會與當局正面衝突的因素。讀聖經時能上下、全書貫徹就能更清楚。另外十八章就是「教會生活的議題」,這段經文﹝24~29﹞也可確實教會生活中對規定的遵守態度。

吳漱玉
馬太十:14 那不歡迎你們、不聽你們話的家或城,你們就離開那堙A把腳上的塵土跺下去。在此"跺下去",意思是咒詛、失望、做記號••••或是什麼?
又同樣在馬可六章十一節••••"跺下去",對他們作見證。這見證是指,趕鬼、醫病、叫人悔改•••抑或是什麼?
答:請看這段十章:5~16便知。差遣十二門徒去宣揚上帝國已近•••的事了,吩咐一些該注意的事項。據當時猶太教的習例,當先知們或信差者進入一個家庭去宣佈或祝福的話,如「願平安臨到這家庭•••」,這家庭是否值得佩受這祝福,端視這家主對差遣者或所帶的信息﹝Message & Messenger ﹞的接受程度來決定。因為照當時的看法,使徒或先知的話有一定的力量:如果這家人不配領受這信息,這信息就回歸到 Messenger 本身。因此,Messenger 就要離開這家人,並宣佈一切責任,歸於拒絕的人家。把腳上的塵跺下去,就是表示與這家人無關之意。這也如同彼拉多在眾人面前洗手,表示與此事﹝定耶穌的罪﹞無關,有類似的意思。

吳漱玉
耶穌十二門徒之一的彼得,就是西門彼得。那麼在十六章十七節裡的西門巴約拿的巴約拿稱呼對彼得有什麼特別的意思?
答:這段經文十六章:13~20裡:彼得的告白及耶穌的回應是馬太福音的一段重要經節。耶穌受告白為"你是基督,是永生上帝的兒子。",因而對彼得表示恭喜,可喜彼得這種信仰告白,"你真是有福氣,約拿的兒﹝巴約拿﹞西門阿!"的回應。另外,西門被稱為彼得在第四章十八節就已預先告知讀者了,只不過在此正式受「封立」。因此,熟讀經文的兄姐,應不難看出在馬太四:23~25節,已經將整本馬太中有關耶穌的生涯活動,簡要地交付了。如同四章:18~22節,已經將要在十六章:13~20節發生的事交待了。"巴是兒子的意思",約拿有可能是John。﹝參約翰二十一:15~21節﹞。

黃蓮愛
馬太二十二:41~45•••大衛說:44主對我主說:你坐在我的右邊,等我使你的仇敵屈服在你腳下。45如果大衛稱他為『主』,基督又怎麼會是大衛的子孫呢?」
這一段不知是何典故?或如何解釋?
答:既然大衛王所尊敬的彌賽亞,如何可能是大衛王的後代呢?時間倒置嗎? 其實,是耶穌挑戰法利賽人,要法利賽人住口,不再挑戰的一種反問。
當耶穌發問時法利賽人出期不意,將他們所認為的標準答案"彌賽亞應是大衛的子孫﹝以賽亞九:2~7;以賽亞十一:1~9;耶利米二三:5;以西結二四:25;撒迦利亞三:8;撒迦利亞十三:1﹞。但是當時有另外一派期待彌賽亞是由﹝1﹞大衛王﹝2﹞祭司亞倫的後代而出的。
耶穌回答時又引了詩篇一一零:1節:大衛受聖靈感動時,指彌賽亞與"主"﹝等於上主﹞我主﹝指彌賽亞﹞換言之,"大衛王說":主﹝上主﹞對我主﹝彌賽亞﹞說:••••。以上的對話有:
﹝1﹞ 在福音書中有爭論的故事中,這是最後一次耶穌展現祂的教訓的合法性及權威性。他們又聚集﹝41﹞,可知常常結成一隊,隨時要找耶穌的麻煩,他們認為自己的解經是權威者,但耶穌提出這問題後,把他們難倒了,因此第46節說:他們不敢再向耶穌問任何問題了。到此為止。
﹝2﹞ 由馬太一:1起,耶穌被稱為"Son of David",也是 "Son of God"﹝二:15﹞,甚至是以馬內利﹝一:23﹞。因此,耶穌當然是"主"。耶穌在世被稱為Son of David. 上昇後為Son of God﹝羅馬一:3~4﹞。在馬太二十:30~31;二一:9、15耶穌被稱為Son of David. 法利賽人所犯的毛病,就是不肯重新思考他們的教義﹝彌賽亞觀﹞,面對這種站在他們面前的Messiah ,他們無法作應有的調整。
﹝3﹞ 所引用的詩篇一一零:1節 明顯是指耶穌在升天以後,這當然是復活以後的事。請不要誤會,當耶穌引用詩篇一一零:1節,時並無指明特殊的身份,如The Messiah ,而且也沒有說這位My Lord 是誰。這點使人的印象是當耶穌說這話時是"事實的對話"。但馬太重新記述時,死及復活已經成為事實,這也含有這位耶穌被高舉在"主的石旁•••"。﹝參哥林多前書十五:25;使徒行傳二:34;希伯來一:3;八:1;十:12;馬可十六:19﹞
﹝4﹞ 這幾節41~45是以前的經節中耶穌及法利賽人爭論有關聖經解釋的權威問題的總結論,也就是初代教會重申耶穌的身份:Messiah - Son of David - Lord - Son of God 的基督論的信仰告白,也是耶穌的信徒及傳統的猶太教徒對耶穌的身份的認同問題的主要分別。

您曾經問過•••

鄭清妍
新約裡,耶穌的教訓-新的誡命與舊約的誡命一樣,這與上帝所頒佈的十誡有什麼分別?
以色列人的600條律例典章都包括於誡命之內嗎?
新的誡命與舊的誡命一樣嗎?
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鄭清妍
申命記第九章,耶和華生氣以色列人悖逆,要滅他們,摩西為人民代求!
耶和華領你們趕走當地的住民,是因為這些國的邪惡,上主才把他們趕走,不是因為你﹝以色列人﹞的義;以色列百姓的悖逆,上帝會赦免他們不致於死,是上帝的義嗎?
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鄭清妍
申命記23:1 凡外腎受傷的,或被閹割的,不可入耶和華的會。這個條例很嚴厲,被奪去入會的權利?
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簡英仁
民數記21:14…………上主的戰記上說到「……蘇法地區的哇哈伯城、亞河谷,
"上主的戰記",是從何而來的?是有這麼一本書嗎?或是有什麼典故嗎?
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簡英仁
獻祭時常常需要獻麵粉,而且數量頗多的。以色列人在出埃及的四十年間,不種不收,於曠野中只有吃嗎哪的份,他們怎麼會有那麼多的麵粉可以獻給上主呢
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吳漱玉
感謝有這樣的機會,再次去思考聖經的話語。儆醒禱告,愛主─咱的上帝,並要愛人如己。
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黃蓮愛
有作業紙讀聖經精神多了,比較不會自己讀一讀,覺得乏味而有睏意。謝謝!
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鄭清妍
創世記有很多趣味的故事,但是由這些故事可以看出人的弱點,容易欺騙、仇恨、兄弟反目、殺人。人需要反悔求赦免罪,走正路,守上帝的約,不致迷失。
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鄭清妍
亞伯拉罕欺騙,以撒欺騙,雅各欺騙他哥哥得先蒙祝福,又被他舅舅為娶拉結被騙,但仍得上主祝福。
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高玉玲
雅各和以掃的後代為兩個敵對的國,不就是現在的阿拉伯人和以色列人之紛爭?但英、美國也是雅各的後代﹝The Lost Tribe's descendant because they followed "Sunday" as the Sabbath Day﹞英美也保護以色列人對付阿拉伯人。
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黃裕卿
基督教堅信上帝為創造宇宙萬物的主宰,也是生命源頭;更信上帝「萬事都能做」﹝伯四:2﹞:「萬事都可能」﹝可十:22﹞,上帝能夠制定自然界和靈界的規律,就因為他是最高主權者,祂可以隨自己的意旨,隨自然界常規或超越常規行事。我們應承認自己的有限和無知。凡是人有限的知識,所不明白的事都不存在,卻喜歡隨意「講論自己所不明白的事」。﹝伯四十:3﹞卻不知在創造宇宙萬物的主宰面前,人對神偉大的作為認知有限。人惟有用謙卑虔敬之心和渴慕真理之靈,才能夠感受神依照常規或超越常規的一切神秘作為。
祂的啟示不是我們這被造之物所能去探討的,畢竟我們太渺小了,我們祈求上帝原諒我曾有的頑味、無知,讓我們誠心敬拜、讚頌全能之主。
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黃蓮愛
對不起,前些日子比較忙,沒能趕上進度,現在補上,麻煩批改作業的先生多操勞。謝謝
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黃雪彬
由於我自己的疏忽,而打擾您們,真對不起,而且也"誠心"感謝您們所有工作人員,"認真","有心",幫助我們查考聖經,謝謝。

高玉玲
我的中文快忘光了,這真是複習的好機會。
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林茂盛
本人現在閱讀的是1979年香港出版的舊聖經,是故其用語、遣詞恐有些不同於現代新譯本。如作答有與現代新譯本不同時,請見諒。
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鄭清妍
創世記有許多趣味的人物及故事,上帝通過不同的方法,選擇人來完成祂的計劃;並不是人人皆得到上帝的祝福,也不分輩份,大的就得祝福,有時反而小的得到多多祝福。就如上帝祝福人,然後人祝福他的子女,人皆以能得到祝福為榮。又所祝福的日後會實現。人有時候用小聰明而贏得所要的,有時用欺騙才的到,但是若對上帝的話順服,而以絕對忠誠來守,上帝要用人來完成祂的計劃。
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黃文嘉
1. 上帝創造自然界之一切,有自然律,亦有超自然律之大能。
2. 上帝創造歷史,於歷史中,上帝之出現,特別是對人類所做一切超自然之事跡,足夠證明上帝之存在。
3. 信靠上帝,有上帝同在,遇困難時上帝會幫助信靠祂的人,來解決處理一切的問題。﹝這一點佛教好像沒有要,靠自己的能力、功勞、運命等﹞
所以做上帝之兒女,真是有福氣,因有真正之依靠。「信」
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許敦福
我們要學習摩西的偉大表現:
1. 他手持一牧杖進出王宮,周旋於法老之前,有膽量。
2. 他連行十災之神蹟於埃及,是何等剛強。
3. 他帶百姓出埃及,前有紅海,後有追兵,臨危不亂,有氣魄。
4. 他日夜遭受百姓的怨言吵鬧,卻不半途而廢,有耐心。
5. 他不像亞倫屈從愚民的要求,而鑄造金牛犢,昭民於罪。
6. 他有為民擔罪的愛心。
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鄭清妍
以色列人於埃及受苦楚,祈求上主,上主聽了他們的聲音,用許多神蹟於埃及人中,他們也經驗到上帝大能。出埃及經過紅海等的親身體驗上帝的大能,但經過曠野實在真困苦,他們失去信心,口出怨言,但又要試探上帝是否在他們當中,是一?判逆的百姓,這是人性的弱點,會忘記上帝的同在,一旦遇到災難就再度求叫上帝,上帝就再度拯救他們。
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黃雪彬
雅各為什麼那麼"假"?
上帝為什麼又那麼恩待他?
他的哥哥以掃又為什麼那麼"愚",一次又一次被雅各所迷?
為什麼上帝一直要祝福雅各?!真的,我的心很難過,為什麼那欺騙來的祝福,還是可以得到呢?
上帝不能照祂自己的旨意嗎?
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吳漱玉
創世記四十五章4~9節"這是上帝差我在你們以先來,為要保全生命。"在人生旅途中,我們常會經歷如此的景況,在逆境之後,你就更能體會神的引領是何其偉大啊!感謝主!
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鄭清妍
出埃及記29:20上帝對獻祭的條例很多,有些很趣味,如這節經文規定:殺羊取伊的血淡薄抹佇亞倫正旁的耳仔垂,及正腳的大哺拇及正腳的大哺拇;閣將血灑佇壇的四圍。又抹血及油灑於亞倫的衫••••
以色列人於曠野是很辛苦,很多怨言,領頸硬的百姓,摩西就求上帝赦免他們的罪。
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黃文嘉
1. 歷史上證明了以色列百姓於患難中有上帝同在之事實。
2. 沒有出埃及記即沒有今日之以色列百姓所謂罪惡之解放與上帝之拯救。從拜偶像改為拜真神﹝上帝﹞之機會。從黑暗奴役時代進入光明自由之世界,離開魔鬼之權勢。但現今之世界仍然拜偶像的人太多了!
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鄭清妍
不知道我們的讀經運動有份的兄姐有多少?參加人數和我們全體會友的百分率有多少?
若有機會可以把所有的問題的解答發表,使每個人知道其他人所發出的疑問及解答。

參加的兄姐在前幾次時大約有三十出頭,然後差不多每次減少一、兩個,最後一次到目前為止只有十七位兄姐繳交,不過有些兄姐沒按時間繳,有些兄姐會晚繳,有些兄姐一次會繳交三、四次,所以大概大約有二十至二十五名左右。
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我們有朝這方面去進行,因為這是一個很好的行動。我們很認真的做記錄,出作業,改作業,回答問題;差不多百分之百都用電腦做記錄,所以只要我們有適當的方式,時間及方法,我們也很希望讓所有的兄姐能知道其他的疑問及解答。

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施佩吟
剛開始的世界,要宣傳上帝是唯一的神是很困難的,難怪以色列人三番四次不相信上帝,現在的世界已經有人看見,記錄上帝的奇蹟了﹝在聖經裡﹞也有人看見耶穌死而復活,世人還是不相信上帝和耶穌,更何況當時的以色列人呢!
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施佩吟
舊約的上帝很嚴格,像一個很威嚴的父親,令這些叛逆的小孩﹝以色列人﹞很害怕,但是若上帝不兇的話,以色列人就不會乖了、聽話了 。相信上帝是自始至終的上帝之後,他們的生命就快結束了,他們的下一代剛興起,又開始不相信上帝,又開始背叛上帝,造成惡性循環,一直到以色列人受到很多教訓之後,到了耶穌時代,他們太遵守摩西的法律,反而令他們無法接受耶穌復活的觀念,這也是一種不相信上帝的行為,造成再一次的惡性循環,難怪以色列人老是在受苦。
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鄭清妍
上帝吩咐以色列人要守600條的條例,皆得守。這些條例與新約耶穌所教訓的新的誡命相比較,新約簡單的多。
一、 要盡心、盡性、盡力、盡意,愛主咱的上帝。
二、 要愛鄰居如同自己,這就包括所有的律例典章了。
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鄭清妍
摩西為了百姓的罪向耶和華求赦免,但他自己的罪不得赦免,而不能進入迦南地太可惜了。
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許敦福
從研讀民數記,我們相信耶和華是一個公義的神。像摩西,因為盡忠和相信上帝以致能夠有許多成就。和看到許多以色列百姓自私和不順從的不幸結果。啟示我們的信仰生活必須順服、信靠上帝,才能榮耀上帝。
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簡英仁
在申命記第八章第四節中說到:這四十年來,你們的衣服沒有穿破,腳也沒有走腫…。我們知道上主照顧我們的生活真是無微不至。在這四十年間,以色列人不須要置裝費。
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簡英仁
剛入迦南地時,只有約書亞和迦勒是唯二超過六十歲的男人。
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陳瑪莉
問題的第五題,看似很簡單可是卻讓我摸不著頭緒。最後,當翻遍了整篇的"申命記"後,才悟出了此答案,不知對與不對?
4. 以色列人在曠野漂流____年,本書記載他們在這最後一年的第____個月之中的_____個禮拜的經歷。第____個月是最後的__個月,他們為摩西哀哭。
5. 以色列人在曠野漂流_四十_年,本書記載他們在這最後一年的第_十一_個月之中的_一、兩_個禮拜的經歷。第_十二_個月是最後的_一_個月,他們為摩西哀哭。
以上答案是出題者所希望的答案

第一個空格
大家都沒有問題。

在申命記
1:3 在以色列人出埃及後的第四十年十一月一日,摩西把上主命令他說的一切話轉告他們。
1:5 摩西在約旦河東岸的摩押地向以色列人解釋上主的法律。
34:1 摩西從摩押平原登上尼波山,到了耶利哥對面的比斯迦山山峰。………
34:7 摩西死的時候一百二十歲,仍然強健,視力很好。
34:8 以色列人民在摩押平原為他舉哀三十天。
約書亞記
4:19 正月初十,人民過了約旦河,在耶利哥東邊的吉甲紮營。

所以,我們可以說,摩西在進入迦南地前的摩押地向以色列人重申上帝的律例與誡命,然後登上尼波山, 然後死在山上﹝這是從十一月一日至正月初十的前半段﹞;接著以色列民為他舉哀三十天。然後越過約旦河紮營,這時是正月初十﹝這是後半段﹞由以上的推論,申命記裡摩西為以色列人民兩次宣佈上帝的命令,確實是在第十一個月的前幾個禮拜。
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施佩吟
我們很幸運不用像以色列人那樣遭遇苦難、戰爭才可以生活在肥沃的土地上,更不用像他們那樣三番四次要上帝告訴他們:上帝是真主。以色列人還不相信,而且我相信上帝一定很傷心。祂顯現了那麼多神蹟,以色列人都還要背判祂。所以我們這些沒有看過上帝的神蹟就相信祂的人,會比那些看到神蹟才相信的人得到更多的祝福。
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林國富
申命記第二十四章第七節的法律﹝24:7 誰綁架以色列同胞,強迫他作奴隸,或把他販賣為奴,誰就必須處死。你們要從你們中間除掉這種惡事。﹞使我想到在臺灣或中國,拐帶及綁架小孩子,而強迫他們乞食的現象,在報章、地方新聞,皆有所聞,而似乎無人行動,只因所及犯罪集團,以及醫治所需費用時間龐大,是一個大問題。而這節法律似乎可以借用,我希望能結合有志之士,為此事件禱告,出錢出力去解決這個問題。
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施佩吟
上帝和耶穌的律法都好嚴格,好可怕。
嘻嘻!!!沒有感想。
哈哈!!!


鄭清妍
這段經文記載耶穌行很多神跡,用很多話解釋,愛、信及真理,耶穌與父上帝的關係,引用亞伯拉罕以致法利賽人不明白到底祂是誰?是魔鬼?是撒瑪利亞人?要除滅耶穌,反而聽了更多祂的道及、也看到更多神跡而信祂。
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鄭清妍
詩篇是集中很多作詩的人或大衛的詩,其中很多配有音樂,編於聖詩的前段,容易用歌來唱,幫助暗記﹝記憶﹞的作用。
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施佩吟
是誰出的題目啊?
﹝第二十次作業─約翰福音第十九章至詩篇二十八篇﹞
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施佩吟
這次的題目有點……怪。 嘻嘻!!!
﹝第十六次作業─申命記第二十二至三十四章 、路加福音第一章至第九章﹞
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劉淑清
在創世記30~50章裡,看到雅各、以撒、約瑟的堅定信仰及神對他們的信時,心堹u是感動不已!願神藉著前人的信仰腳蹤能更專心愛主─我們的上帝,勇敢為主作工。感謝上帝揀選我成為祂的兒女!!
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鄭清妍
使徒行傳實在是聖靈大作工,聖靈降臨,信的人加添多多,信徒信心加強,又有欺騙聖神的,結果是死。信徒受多多壓迫,但愈發熱心傳道及作見証,讀了受益不少,有時雖不清楚到底現在生活中有聖靈在作工或否,不很明顯,但一定聖靈於人的心中做工。
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鄭清妍
初代教會聖神作工於信徒身上,有聖神充滿,聽眾有敬畏的心,歸信基督,信的人數增加得很多很快。
=============================================================鄭清妍
撒迦利亞書是先知傳答上帝的信息,有異象有詩,大部份不易明白,就用詩的方式來了解上帝對以色列人及耶路撒冷的愛。
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黃連愛
問卷的第三題『撒迦利亞書從第十二~十四章裡,總共出現幾次"在那天"這三個字?﹝1﹞十三次﹝2﹞十四次﹝3﹞十五次﹝4﹞以上皆非。』令我困惑,因我用的聖經是紅皮"現代中譯本",此本聖經上我找不到"在那天"這三個字。但在此譯本中的第十二~十四章裡,共有:
那時候: 12次
在那時候: 12 次
那時: 3 次
在那日子: 1 次
請問出題者,我要用那本聖經才較適當。
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鄭清妍
第七題的聖經節是否正確?否
羅馬書是一本需細心閱讀,須用多一點時間來思考及討論,按照課程表,一個禮拜要讀完13章似乎太緊湊,沒有足夠的時間消化,有很多不明白的地方,須多作討論以加強印象,羅馬書是一本要緊的書,希望有機會再學習理解。
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蔡文燕
我不欣賞哈該書=============================================================
施佩吟
不知道嗎哪好不好吃?
黃裕卿
我希望可以找出一個經節來討論有關使教會成長、和諧,可以彰顯上帝的愛,使其中的成員不再只是Complaining,而是Understanding or Spiritual Sharing.

撒迦利亞五章5 ~11節中說:「這女人象徵邪惡…而裝著女人的籃子卻要放在建好的殿宇內供人膜拜。 」為什麼?

在5:11節裡,提到說要把籃子提到巴比倫去。其主要的用意是要將罪惡從這個地方除掉。根據聖經的記載,巴比倫就是罪惡源出之地﹝巴比倫是人類最早背叛上帝的地方,參看創世記11:2~10﹞,巴比倫就是拜偶像和褻瀆神的大本營﹝在啟示錄十八章中將提到巴比倫城將被毀滅 18:10 ……「慘啦!慘啦!這大城。雄壯的巴比倫城啊,……你已經遭受懲罰了!」﹞

5:5 天使又出現,說:「看哪,另有東西來了!」
5:6 我問:「甚麼東西?」他說:「是一個籃子;它代表全世界的罪惡【古文作:眼睛】。」
籃子在和合本聖經裡是用"量器"一詞,它的原文為"伊法",是希伯來量固體物質的最大單位,約為22公斤,在此處說明地上罪惡極大,上帝必須阻止,使義人仍可住在地上。

5:7 這籃子有一個鉛做的蓋子。我在看的時候,這蓋子打開了,看哪,堶惕今菑@個女人!
5:8 天使說:「這女人象徵邪惡。」然後他把那女人推進籃子堙A蓋上蓋子。
這異像用女人代表邪惡﹝罪惡﹞,或因希伯來文罪惡的陰性。女人極欲逃脫不受審判,但天使使她就範"推進籃子",蓋上蓋子,代表上帝要嚇阻罪惡。

5:9 接著我向上觀看,看見兩個女人朝我飛過來;她們有強大的翅膀,像鸛鳥的翅膀。她們挾起那籃子,飛走了。
5:10 我問天使:「她們要把籃子提到哪堨h呢?」
5:11 他說:「到巴比倫去。她們要在那堿偃o籃子造一座殿宇。殿宇建完後,籃子要放在堶惆悀H膜拜。」
兩個有翅膀的女人是上帝所檢選的,要把這地的罪惡從除去,
巴比倫在先知預言書中,不但指古代的巴比倫帝國或巴比倫城,有時含有比字面更廣範的內容。"巴比倫"在末世會以兩種型態出現,就是
一、 政治上的巴比倫:是指敵基督所統治的聯合帝國,那是指外邦世界最後的政權。
二、 宗教上的巴比倫:是指一切背道的教會團體的聯合,還可能容納了世上其他的宗教。
"宗教上的巴比倫"最後會被"政治上的巴比倫"所吞滅,讓那敵基督成為唯一受人敬拜的偶像。然而"政治上的巴比倫"於主再來時也會被主所消滅。


陳瑪莉
保羅也有十二個門徒嗎? 沒有


李太郎
8. 上帝藉著先知─哈該所發出"重建聖殿"的信息之時代背景你認為是在 (1) 南國北國時代 (2) 被擄於巴比倫時代 (3) 流亡地歸回耶路撒冷後 (4) 耶穌基督的時代。
因聖經的每一時代不明白,答不出來,請指教。


林國富
在使徒行傳第二十章31節裡,保羅說:「…在三年的歲月裡…」。這好像是說:保羅在以弗所有三年之久,在這一個問題的選擇裡"至少兩年三個月"似乎是一個正確的答案。


鄭清妍
撒迦利亞書是先知傳答上帝的信息,有異象有詩,大部份不易明白,就用詩的方式來了解上帝對以色列人及耶路撒冷的愛。


李太郎
8. 上帝藉著先知─哈該所發出"重建聖殿"的信息之時代背景你認為是在 (1) 南國北國時代 (2) 被擄於巴比倫時代 (3) 流亡地歸回耶路撒冷後 (4) 耶穌基督的時代。
因聖經的每一時代不明白,答不出來,請指教。

陳賢華
創世記第六章提到神的兒子和人的女子。神的兒子是指?誰人的女子又是指誰?

答:現代人要了解這問題﹝尤其是創世記﹞有時就需要用相當程度的想像力及體諒的態度才有幫助。為什麼要如此記載呢?相信對當時讀者 並沒有現任人的困擾。現代人對神的兒子有下列的看法:
﹝1﹞ 賽特﹝Seth﹞的子孫敬畏上主,女子指該隱的女兒後代;或指那想像上帝的﹝創三:22亞當吃禁果是想像上帝﹞亞當的後代
﹝2﹞ 指王室、貴族、具有神的尊位﹝如皇帝是神的兒子﹞
﹝3﹞ 指天庭中的神明﹝創一:26;約伯一:6;約伯二:1;約伯三八:7;詩篇二九:1﹞。其實「神的兒子」、「人的女子」是界限的問題,越界的問題;
什麼樣的階級看到有漂亮的女子就能隨意挑選的可能及權利呢?可說是有關這兩種階層的互助的問題才是要緊的,在與十二章中法老及撒母耳下十一章中、大衛王看到漂亮的女子就隨意要佔為己有;或夏娃看到禁果又「美」又「可口」就挑選,是一樣的故事。
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陳淑惠
為什麼創世記寫這些亂七八糟的事,亂倫的事。亞伯拉罕和自己的妹妹﹝同父異母﹞結婚。拿鶴﹝亞伯拉罕的弟弟﹞又和他的姪女﹝哈蘭的女兒﹞蜜迦結婚。羅各和拉班的兩個女兒,以及兩個婢女結婚,並生孩子。我們還能叫這本"聖經"為"聖"經嗎?是不是很多兄弟,讀創世記之後,仍然保持信心?

答:聖經是一面鏡子,其偉大可取之處在於活生生地將人﹝信仰的先輩們﹞的實在現象,以信仰的角度來描述而保存下來,其中並將所發生的事﹝如大衛王﹞的後果詳細地交代清楚,並無一點附代護救,偏袒的味道。當然讀者並不難看出大衛因犯罪所付出的代價,後代為繼王位互相殘殺,自己也差點被親生的兒子殺掉。這故事豈不也是信仰的故事「尊行耶和華的道的必如樹種在溪邊,若是歹人要滅己」的見證。「行耶和華眼中看為好的」可以是記載這些故事的原則,這可說是聖經中最寶貴之處。
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黃蓮愛
上帝在挪亞時代,就已經篩選過人類,把壞人都淹死了。為何還有那麼多為非作歹的人?

答:挪亞時代的大水是淹死歹人最好的方法嗎?上帝不也為如此作而後悔而應許,不再以洪水淹沒大地嗎?為非作歹的人及較少為非作歹的人都是上帝所創造的人類,豈是人有慾望,如看到美女就想任意挑選,看到美好的果子就想要吃,看到自己弟弟較受父母疼愛,或看到別人的宗教表現與我們的不同就要把人殺死。這種現象在新約中,如耶穌的學生中有爭位權的,有出賣老師的,同志的,使徒中有互相忌妒的,排斥的。那麼,再來一次大地震,或洪水能解決嗎?試想都沒有歹人了,那麼還須要教會嗎?更不需要上帝了不是嗎?
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黃蓮愛
為何在在幾個孩子裡總要分出等級?比方說該隱和亞伯。或是閃、含、雅弗,假如?含只是比較孩子氣,不分輕重而叫兄弟來看父親的標準,就受咒詛?

答:其實在幾個孩子裡。如該隱和亞伯••是次序的問題,無任何階級之分的意思。"含"是否比較孩子氣,不分輕重,這種讀法及經文上下意思並不相符。「迦南」含的後代受咒詛,並不是因為「比較孩子氣」不分輕重,而叫兄弟來看父親﹝赤身露體﹞的結果。﹝請看下個問題的回答﹞也應該與父親難堪,出自「要你的父母」的誡命之影響,與種族間的衝途,生存的爭戰,土地的佔有等問題有關。
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鄭清妍
創九:22含(迦南的父親)看見他父親赤身露體,就出去告訴他兩個兄弟。閃和雅弗拿了一件長袍,搭在兩人的背上,倒退走進帳棚,把那長袍蓋在父親身上;他們把臉轉向外面,沒有看見父親赤裸的身體。挪亞酒醒後,知道他最小的兒子所做的,就說:迦南該受詛咒!他要作他兄弟的奴隸。
為什麼不是含受咒詛?而是他的子受詛咒?

答:這故事可分為二
﹝一﹞有關家庭父子關係的問題,跟據以色列的習慣,兒子使父親難看。這問題是含見到父親的赤身露體後,沒有立即阻止,反而將之公開化,讓更多的人知道,使家醜外揚﹝申二十一:18-21﹞。當然有另外的主張是含與父親有性關係的結果。
﹝二﹞迦南受咒詛是非常無理的事,所以有人解釋為,當時迦南可能也在場,所以一起被咒詛。咒詛兒子﹝迦南﹞無異是咒詛父親,但是由整個以色列人及迦南人的關係來看,似是種族問題中間的緊張、爭戰、磨擦關係的結果。以色列人征服迦南地,控制迦南人﹝當時是在地人﹞的一種自圓其說的理由﹝申九:4-5﹞最後,挪亞被認為是新的亞當﹝五:28-29﹞結果也是及亞當相同的失敗,並沒有更好些﹝三:21﹞。亞當有神,挪亞由兒子來做;當神發現人類的露體,神以皮衣來蓋;當人類發現自己的露體,且詛咒自己的兒孫。
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黃蓮愛
創九:11 "我應許你們:所有的生物絕不再被洪水消滅,不再有洪水毀滅大地。"為何在現世記裡,每年都有不同的地方有洪荒?

答:整個洪水的故事由六:5 ~ 九:29 可以
﹝1﹞ 上帝後悔所造的人類﹝心惡﹞,全地腐敗﹝創六:5-6;六:11-12﹞。因此上帝決定要用洪水消滅不肖的人類開始
﹝2﹞ 上帝後悔用了洪水消滅人類,因此,決志、應許、甚至立約不再「以惡報惡」﹝創八:20-22;九:11﹞這是解決人類惡的問題的手段及過程問題,是屬道德、神學問題,而不是歷史事件,自然形象的問題。可惜這段經文常常被當作自然現象如地震、水災等。被視為上帝對人類的審判,處罰的先例來解釋。就如同信耶穌得永生的應許並不意味人就不會死一樣;前者是指靈命,後者是指自然現象。
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陳瑪莉
創十七:10~14 關於男性受割禮。現代的人如果選擇不願受割禮的,會如何?

答:應該要由第九節談起,割禮是立約的記號。是神及亞伯拉罕立約的關係,要求亞伯拉罕的後裔以割禮為記,這完全是猶太教似的一種儀式及象徵意義,應由宗教層面來看,直到現在猶太教仍然奉為不可沒有的儀式。論到現在非猶太教徒是否也應受割禮,答案是應該有比較好,這不是因為宗教因素而是衛生,保健上的好處,這點可以請教醫師。
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鄭清妍
創二:17上帝吩咐亞當,只有那棵能使人辨別善惡的樹所結的果子你絕對不可吃;你吃了,當天一定死亡。結果他們吃了之後,沒死。是否變成會分別好壞。園中另有棵生命樹?

答:試想我們真的期待吃禁果的人一定要吃才行嗎?這種故事的主旨﹝﹞在強調人類生存的決擇問題;人需要不斷長進,成長﹝生理、智識、靈性等各方面﹞,在這過程中最要緊是要學會認識甚麼是最好的,這標準是「耶和華眼中看作是好的」才算數。若我們仔細思考經文,這棵「善惡果樹」是上帝﹝耶和華﹞用來驅使人類由夢想、天真無事的狀態中﹝果園﹞到人生實際的狀況的教材。如何活下去並不是問題, How to lead in life, 才是要緊的。因此生命樹並不被重視﹝樹只是個配角﹞就是這個原因。
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鄭清妍
"以典"、 "耶典"是指什麼?

答:J﹝耶典﹞是因為創世記中有用「耶和華」稱神的,所以就稱為"耶典",以表示有不同的傳說及文件。如創世記中的第二、三章的創造故事,其特色是這位神似是擬人化,與人交談、對話,有人的性情,用神學述話是「神的臨在性」的表現。雖然,以前的學者認為是「王國」時代最早的文獻;但是現在的學者且認為是受擄以後的文件。
E﹝以典﹞是與J﹝耶典﹞相輔相成的,者可以說是北王國先知傳統的文獻資料,因用上帝﹝Elohim﹞稱神而得名。如創造故事第一章就是:其特色之一是強調對上帝的虔誠、順服、敬畏神,神的屬性是超越性,是透過「夢」、「異象」、「天使」來傳答上帝的旨意。
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黃蓮愛
在創世記三十37-39 這一段記載是否與真正的畜牧上相同。為何在白楊樹、杏樹、梧桐樹的幼枝••••••交配的羊就會生出有紋、有斑有點的小羊?

答:
我們不知道是否真正有在植物學或者繁殖學上的根據。我們只知道上帝自然會在祂自己運籌的方法裡面,去拯救那受壓迫的人。這則故事可以很清楚的看出雅各受到他的岳父拉班的欺騙與壓榨。

雅各自己也是充滿欺騙的色彩,不過他在許多經節裡所展現出來的韌性,也確實沒有人能比得上他。他懂得如何變巧去取得更多的財富,懂得緊緊抓住能得到祝福的機會。例如他懂得傳統上長子祝福的重要性(相較於以掃無知),重視長子的名份與祝福(相較於以掃的輕忽)。又例如他在與上帝使者摔角後,懂得不放使者離去並且要求祝福。

身為一個民族的代表性人物(以色列民族的名字猶他而來),雅各展現出妥協的一面(不需要有爭戰,也許雙方都能互惠),也懂得忍耐(在拉班的壓榨下),也懂得訂定契約的重要性(雖然拉班也私下違規),他因此在經濟上相當繁榮。這些特質也都是一個國家運作的重要原則。

雅各在許多人生的歷程中,遭遇很多的掙扎與試練,有壓榨別人的例子,也有欺壓別人的例子。這個故事我們看到雅各在訂定契約後仍然受到欺壓,他也很努力想從這泥沼中脫出,而上帝也真的在雅各的困難中,拉了他一把。
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陳淑惠
舊約時代的男人都有多個妻子,現在是不是也可以呢?讀了創世記後,也許有些男士認為有多一兩個女人也沒有錯呢?以色列人,親人混來混去疾病很多,像cysticfibrosis(lung)等。

答:
聖經不是一部歷史書,即使是後來的學者將部分的經卷劃分為歷史資料,這些經卷的作者在寫作或編纂時,仍是持信仰心態記錄所見證的事件或材料。因此,其寫作或編纂的重點在於堅固信仰,而非歷史記錄。

更嚴格的說,古時候歷史的記載技巧、方法與觀念,都與現代歷史截然不同。現代歷史對於事件的發生順序嚴謹,年代的詳載,甚至於對於日後考證的擔憂,
都是古代歷史寫作所無法想像的。

古代的民族很多都是多妻制度的。女性的角色很多是在於輔助生產制度,此處所指的生產,一方面是在於農耕收割或者漁獵處理,另一方面在於下一代的生殖。因此,土地能不能出土產跟婦女能不能生育,經常是同一個觀念的,因為這些同樣都是對於族群的生存有明確而且重要的關係。

聖經的背景有其必然的時代性,聖經所要教導的真理則是永垂不朽的。許多人單看有著時空限制的古代背景法則(多妻在於生存),牽強的就要應用在自己的當代背景(當代西方社會沒有生存的急迫性),這是比較不負責的應用態度。
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陳瑪莉
為何上帝會讓用手段奪取他人的祝福的人得逞?﹝創二七﹞

答:
二十七章這件所謂的欺騙事件,起源於雅各的母親麗百加的謀略(27:5-10),雅各開始仍有招來咒詛的憂慮(32:12),最後是受了母親的「讓我承擔咒詛」這才行動。雅各的逃離也與母親有關(27:42-45)。值得注意的小地方是經文所記載欺騙的對象是在於他的父親,沒有提到直接欺騙上帝

一個很重要的背景是:當時的世代非常重視長子的名份。長子應得的祝福是無可取代的,也不可以重複祝福另外一個兒子。參照27章35節以掃說長子的祝福已被奪去,以及37節以掃又說他還能夠給以掃什麼樣子的祝福的語句。還有最後以撒抵不過以掃的哀求所說的話,實在是堪不上可以歸類是祝福的話(39-40節)。因此,以掃未必能夠歸類於遵守父親的話,畢竟他在連他的父親都無能為力能夠扭轉的長子祝福這件根深蒂固的傳統上,並沒有顯示出應有的尊重或遵守。前面25章32節顯示出以掃不但對長子權利的輕忽與無知(對比雅各的重視與知識),經文的作者在最後一節的34節,也清楚明白的記載:「以掃竟這樣輕看了長子的權利」。如此的評論在創世記故事的述說,是很難得一見的寫作方法,足見此事的嚴重性。

以掃輕看傳統上所重視的長子名份與祝福,直到無可挽回的時候才痛心、大哭(27:34,38),繼而懷恨,只是為了當初所逞的一時之快。

雅各後來在32章,渡過雅博河與以掃在相見之前,與上帝的使者摔角,事後抓住使者不放,所求的也是祝福。如此的場景則是在他已經蒙受父親的長子祝福之後,仍然展現出對祝福的殷切與重視。

以掃與雅各分別代表了輕忽/草率與重視/無所不用其極的強烈對比,一方只是為了暫時的、一時的口舌之快,另一方則是為了生存、更高、更長遠的影響。

我們對這個故事傾向於在道德上判定為缺德的事件雖然不錯,但是對於代表以色列民族的雅各的描繪,聖經的作者毫不吝惜的呈現雅各的這一面,或許也有嘉勉他對追求祝福的渴望所展現的另一面吧!
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鄭清妍
在創世記十九章末,亞伯拉罕及他的子以撒,都欺騙當地的王─基拉耳王。
亞伯拉罕在二十章第一、二節裡:亞伯拉罕從那埵V南地遷去,寄居在加低斯和書珥中間的基拉耳。亞伯拉罕稱他的妻撒拉為妹子,基拉耳王亞比米勒差人把撒拉取了去。
以撒在第二十六章裡:在亞伯拉罕的日子,那地有一次饑荒;這時又有饑荒,以撒就往基拉耳去,到非利士人的王亞比米勒那堙C
是同一個王或同名不同時代的人?

答:
不錯,亞伯拉罕和以撒父子都有相同的遭遇與相同的處理方法,誠所謂「有其父必有其子」。這兩個事件確實也發生在附近的地區尼吉夫(Negev,南邊)。這兩個王的名字有可能是兩代的王,不是同一個人。

古時候的歷史記載技巧、方法與觀念,都與現代歷史截然不同。很多在文獻上的記載,都讓後代的歷史學家無法辨識那些王的名字是否為同一人。我們最熟悉的故事,例如耶穌的一生中不斷出現的希律王,就涵蓋了祖孫三代。
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郭惠美
為什麼上帝和雅各摔角會勝不過?

答:
摔角的事件要與前後文的發展一起來看,前文的交代在於雅各害怕(32:7)以掃加害於他(32:11)。摔角事件的尾端,雅各把那地方命名為比努以勒,意思是在表明他面對面見了上帝,卻仍然活著(32:30)。這乃是傳統上觀念認為凡人見了上帝的面必然會死。

後文有趣的記載則是雅各對以掃說的話:「我看見你的面,就像看見上帝的面。」(33:10)。這乃是因為雅各以為見到以掃必然會死(如同看見上帝的面必然會死一樣)。因此32:30與33:10是前後輝映的語辭,反映出雅各怯懦的本性,自認為對哥哥有所虧欠,擔心遇上哥哥以掃會死,經過摔角事件遇見了上帝應該死而未死(或許給了他一點的安慰),後來實際上遇見以掃也沒有死。

創世記的作者在此也顯露出在希伯來文原文上字根與諧音方面的創意:雅各(yaaqob)與摔角(yeabeq)以色列(yisraeel)與搏鬥(yisareita)都顯示出字根(子音)相像、發音類似的傾向,表明了以色列民族在歷史中不斷的與命運搏鬥,不斷的與上帝、與週遭的人摔角的事實(參照32:28你跟上帝和人搏鬥)。因此,作者充分透過雅各(以色列)這個族長預表了這個民族將來的命運,也藉這個機會勉勵後來的讀者:儘管以色列如此怯懦的本性,即使遇上了跟上帝、跟人搏鬥的命運,仍然可以不死,畢竟我們這個民族(以色列,還是上帝賜予的名字)就是要跟命運摔角、掙扎、搏鬥、拔河的民族。

摔角的事件也突顯出祝福。祝福的結果是此後就跛著腳走路,所付出的代價是大的。這也意味著以色列這個蒙上帝祝福的選民,所背負的擔子也是沉重的,並非是輕省的,一直肩負著與上帝(命運)奮鬥的擔子。後來經文的發展也確實在37章以後,發展出約瑟的故事,並使一個民族成型的更大祝福。

至於摔角的贏得勝利不在於「雅各」的強壯,乃在於勉勵「以色列這個民族」,在種種的掙扎與搏鬥中會得到祝福吧!

附帶值得一提的是:出埃及記屢次出現的經節,例如3:6記載說:「我是你父親的上帝,是亞伯拉罕的上帝,以撒的上帝,雅各的上帝。」這些名字不是個別的人名而已,而是整個信仰團體、族群、國家的代表性族長人物。因此耶和華上帝並不是這些人的上帝而已,而是整個民族、國家的上帝。
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黃雪彬
在二十七章內,我有許多難過與不平之處。上帝自選亞伯拉罕、以撒來祝福,因為他們遵守上帝的旨意,所以他們得祝福,但是雅各是用"欺騙"。為什麼上帝還要祝福他?!以掃也聽話,按照父親的話去做。為什麼不要那"誠實"的以掃呢?就因這樣現實的社會奡N有許多一樣的問題。為什麼上帝不按照祂的公義去祝福人呢?這不是讓一些心存不淨的人,不得悔改,因為只要他們用些心機。

答:
二十七章這件所謂的欺騙事件,起源於雅各的母親麗百加的謀略(27:5-10),雅各開始仍有招來咒詛的憂慮(32:12),最後是受了母親的「讓我承擔咒詛」這才行動。雅各的逃離也與母親有關(27:42-45)。值得注意的小地方是經文所記載欺騙的對象是在於他的父親,沒有提到直接欺騙上帝

一個很重要的背景是:當時的世代非常重視長子的名份。長子應得的祝福是無可取代的,也不可以重複祝福另外一個兒子。參照27章35節以掃說長子的祝福已被奪去,以及37節以掃又說他還能夠給以掃什麼樣子的祝福的語句。還有最後以撒抵不過以掃的哀求所說的話,實在是堪不上可以歸類是祝福的話(39-40節)。因此,以掃未必能夠歸類於遵守父親的話,畢竟以掃在連他父親都無能為力扭轉"長子的祝福"這件根深蒂固的傳統上,並沒有顯示出應有的尊重或遵守。前面25章32節顯示出以掃不但對長子權利的輕忽與無知(對比雅各的重視與知識),經文的作者在最後一節的34節,也清楚明白的記載:「以掃竟這樣輕看了長子的權利」。如此的評論在創世記故事的述說,是很難得一見的寫作方法,足見此事的嚴重性。

以掃輕看傳統上所重視的長子名份與祝福,直到無可挽回的時候才痛心、大哭(27:34,38),繼而懷恨,只是為了當初所逞的一時之快。

雅各後來在32章,渡過雅博河與以掃在相見之前,與上帝的使者摔角,事後抓住使者不放,所求的也是祝福。如此的場景則是在他已經蒙受父親的長子祝福之後,仍然展現出對祝福的殷切與重視。

以掃與雅各分別代表了輕忽/草率與重視/無所不用其極的強烈對比,一方只是為了暫時的、一時的口舌之快,另一方則是為了生存、更高、更長遠的影響。

我們對這個故事傾向於在道德上判定為缺德的事件雖然不錯,但是對於代表以色列民族的雅各的描繪,聖經的作者毫不吝惜的呈現雅各的這一面,或許也有嘉勉他對追求祝福的渴望所展現的另一面吧!
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陳淑惠
為什麼上帝和雅各摔角?為什麼雅各比上帝強壯有力?這有什麼啟示?

答:
摔角的事件要與前後文的發展一起來看,前文的交代在於雅各害怕(32:7)以掃加害於他(32:11)。摔角事件的尾端,雅各把那地方命名為比努以勒,意思是在表明他面對面見了上帝,卻仍然活著(32:30)。這乃是傳統上觀念認為凡人見了上帝的面必然會死。

後文有趣的記載則是雅各對以掃說的話:「我看見你的面,就像看見上帝的面。」(33:10)。這乃是因為雅各以為見到以掃必然會死(如同看見上帝的面必然會死一樣)。因此32:30與33:10是前後輝映的語辭,反映出雅各怯懦的本性,自認為對哥哥有所虧欠,擔心遇上哥哥以掃會死,經過摔角事件遇見了上帝應該死而未死(或許給了他一點的安慰),後來實際上遇見以掃也沒有死。

創世記的作者在此也顯露出在希伯來文原文上字根與諧音方面的創意:雅各(yaaqob)與摔角(yeabeq)以色列(yisraeel)與搏鬥(yisareita)都顯示出字根(子音)相像、發音類似的傾向,表明了以色列民族在歷史中不斷的與命運搏鬥,不斷的與上帝、與週遭的人摔角的事實(參照32:28你跟上帝和人搏鬥)。因此,作者充分透過雅各(以色列)這個族長預表了這個民族將來的命運,也藉這個機會勉勵後來的讀者:儘管以色列如此怯懦的本性,即使遇上了跟上帝、跟人搏鬥的命運,仍然可以不死,畢竟我們這個民族(以色列,還是上帝賜予的名字)就是要跟命運摔角、掙扎、搏鬥、拔河的民族。

摔角的事件也突顯出祝福。祝福的結果是此後就跛著腳走路,所付出的代價是大的。這也意味著以色列這個蒙上帝祝福的選民,所背負的擔子也是沉重的,並非是輕省的,一直肩負著與上帝(命運)奮鬥的擔子。後來經文的發展也確實在37章以後,發展出約瑟的故事,並使一個民族成型的更大祝福。

至於摔角的贏得勝利不在於「雅各」的強壯,乃在於勉勵「以色列這個民族」,在種種的掙扎與搏鬥中會得到祝福吧!

附帶值得一提的是:出埃及記屢次出現的經節,例如3:6記載說:「我是你父親的上帝,是亞伯拉罕的上帝,以撒的上帝,雅各的上帝。」這些名字不是個別的人名而已,而是整個信仰團體、族群、國家的代表性族長人物。因此耶和華上帝並不是這些人的上帝而已,而是整個民族、國家的上帝。
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黃雪彬
在創世記第三十五章四節裡:於是他們把所有的外族神像和所戴的耳環都交給雅各;雅各把這些東西埋在示劍附近的橡樹下。8節:麗百加的奶媽底波拉死了,葬在伯特利南部的橡樹下•••
為什麼他們都將這些東西或人都埋在"橡樹下"?
為什麼他們也將他們的耳環都交給雅各?又是埋在橡樹下?
耳環有否代表任何罪行嗎?不合神的旨意嗎?

答:這些經文是在回應或接近神聖的潔淨身心的準備工作。
請參照申命記27:15,出埃及記19:10,約書亞24:11-15, 23,士師記10:16, 7:3-4有關進入迦南地,聖戰前之潔淨身心的工作。其他如利未記11:47, 16:19也有簡單的經文是在指對上帝的回答所應有的心態與虔誠。在橡樹下準備潔淨的身心是與亞伯拉罕有關(創世記12:6) 。

其他耳環並無代表任何罪行,物質是中性的,人心才可防。
將這些﹝耳環﹞除去,可避免作為褻瀆上主的之機會(如出埃及記三十二:2~4造金牛犢)
32:2 亞倫對他們說:「把你們的妻子和兒女們帶著的金耳環摘下,拿來給我。」
32:3 人民就都摘下他們的金耳環,送到亞倫跟前。
32:4 亞倫把耳環鎔了,倒在模型堙A鑄成一頭金牛。)
(也有可能是落葉歸根之意,所以才埋在橡樹下)。
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吳漱玉
亞伯拉罕和以撒父子有相同的境遇。
1. 法老和亞比米勒以為撒萊及利百加為他們的妹子。因為亞伯拉罕和以撒,生怕他們的妻子美貌而遭殺身,所以說其妻為妹子。
2. 父子兩人的妻均不能生育,而後耶和華因亞伯拉罕的信以此為他的義,應許他之後裔多如眾星;而以撒因妻不能生育而祈求耶和華,所以耶和華也應允他的祈求,因此利百加生下以掃和雅各。
※ 由此可知,因信稱義,所祈求的必蒙應允,除此以外,還有其他別的啟示否?

答:的確,亞伯拉罕確實與以撒有相同境遇的問題。這還不打緊,就連父子兩人處理的方法也一模一樣,用相同的模式處理他們自己認為的所謂的「危機」。誠所謂有其父必有其子。

近東文明中,大地的缺雨、乾燥導致不能生產,與婦女的不能生育,在英文裡面用的是Barren這個字眼。呈現出來的意象都是處在混沌不明之中。舉撒萊的例子來說,先有耶和華在創世記15:5的應許:「你的後代要跟星星一樣多」然而迄今仍然還有不能生育的困擾,雖有應許卻無法實現,內心之煩躁、焦慮、黯淡與混沌不明都是可想而知的。

即使是後來的撒母耳的母親哈拿(撒母耳上1章),參孫的母親瑪挪亞(士師記13:1-24),以及新約施洗約翰的母親,都同樣在歷史傳承中擔負相同的壓力。婦女在族群的當中是被視為輔助生產的,一方面在游牧或農耕中能夠幫忙生產,另一方面在子嗣族裔生產。也因為如此,像是哈拿的例子,不孕會遭致侮辱、折磨(現代中文修訂版)。

祈求必蒙應允是不錯的,我們的禱告必然得垂聽,這是基督教非常重要的教理。

另外有一點,因信稱義在新約的時候才發展成完整的觀念。舊約時代因為信靠耶和華而得到特殊待遇,並不是很普遍的觀念;這乃是因為舊約的眾多的事件都是由耶和華主動,並不是由人類主動。亞伯拉罕首次得到耶和華的呼召是在12章,耶和華與他立約與應許子孫是在15章1-5節,而亞伯拉罕因為信耶和華,耶和華就認他為義人(因信稱義)則是記載在接下去的第6節。

因信稱義在當代普遍為人們所接受,然而值得我們注意的是:原始的來源是上帝的主動。
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鄭清妍
第七題的聖經節是否正確?


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黃連愛
問卷的第三題『撒迦利亞書從第十二~十四章裡,總共出現幾次"在那天"這三個字?﹝1﹞十三次﹝2﹞十四次﹝3﹞十五次﹝4﹞以上皆非。』令我困惑,因我用的聖經是紅皮"現代中譯本",此本聖經上我找不到"在那天"這三個字。但在此譯本中的第十二~十四章裡,共有:
那時候: 12次
在那時候: 12 次
那時: 3 次
在那日子: 1 次
請問出題者,我要用那本聖經才較適當。


In response to: Luke 1:19 ???


耶穌的比喻雖然在現代人的眼裡,或許會呈現某些隱晦的意思;但是在當時的聽眾而言,很多是能夠清楚理解的。有些比喻與當時的風俗習慣有關,有些則是與當時的時勢有雷同之處。

這一則比喻開始描述有貴族要到遠方去,被冊封為王。這很可能與幾年前希律王到羅馬首都受封的歷史史實相距不遠;聽眾很容易聯想而進入故事的狀況。

而比喻結尾描述那新受封的王吩咐殺掉那些不要我他作王的那些敵人,也是王朝歷史屢見不鮮的事件。

耶穌的比喻用首句與尾句的來包裝13~26節所要表明的重點,也就是26節的『那已經有的,要給他更多;那沒有的,連他所有的也要奪走。』主要在說明上帝主權的實現,並不是像眾人所想像的即將來臨﹝11節﹞,而是仍然需要努力繼續奔走的。

因此讀經的重點不需要太過於著重受處死的描述,因為這在當時的聽眾而言是理所當然的事,是必然的後果(抗拒新受封王,在王就位的時候會受懲罰)。耶穌的比喻在於鼓勵當時的聽眾,以及路加福音的聽眾,仍然必需為福音的傳播繼續努力。

這一段耶穌的吩咐,出現在耶穌預言彼得會三次不認耶穌的記事之後。這其中耶穌說:「撒但已得到准許來試探你們,要像農夫篩麥子一樣來篩你們。」這句話能夠幫助我們明白35-38節耶穌帶錢包或旅行袋,以及買刀的說法。

特別是學者在研究路加福音的特色時發現,耶穌在傳道的時候是路加這個作者認為最完美的時期(根據孔哲曼的研究),這個時期就是耶穌在35節問他的學生缺少甚麼沒有的時期(學生們回答沒有欠缺甚麼)。而這個時期也正是在22章3節以前的時期,因為從此之後撒但就進入了加略人猶大的心,從此進入上帝的主權與撒但影響這世界不斷爭戰的階段。

因此耶穌的這段談話是對門徒的警語,警告他們他們將來要面對的是撒但要來篩選他們(22:31)門徒會受逮捕並遭迫害,為基督的緣故,會被帶到君王和統治者面前(21:7-13)耶路撒冷會有災難臨到(21:20-24)門徒要警醒,恐怕那日子要忽然臨到你們(21:34)。


10/20/02
施佩吟
瑪拉基書第一章第三節,為何上主不喜歡以掃?他又沒作啥壞事。

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施佩吟
創世記1:26 接著,上帝說:「我們要照著自己的形像,自己的樣式造人……"我們"是指祂和天使嗎?
創世記1:27 上帝在27節就造男,造人的人類了嗎?
創世記1:28 上帝教人類生養眾多,可是那時候不是還沒吃善惡果嗎?怎麼"生"啊?


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施佩吟
馬太福音
10:25 因此,學生的遭遇跟老師一樣,奴僕的遭遇跟主人一樣,也該滿足了。如果一家的主人被叫作鬼王別西卜,家堥銗L的人豈不是要受更大的凌辱嗎?」
如果一家人的主人被當作鬼王別西卜,家裡其他的人啟不要受更大的凌辱嗎?和奴僕不能高過主人有什麼關係?

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施佩吟
馬太福音
11:19 ……但是,上帝的智慧是從他智慧的果子彰顯出來的。是什麼意思?


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陳瑪莉
請問在使徒行傳
12:2 他把約翰的哥哥雅各殺了。這個雅各與
12:17 他做手勢,叫他們安靜下來,向他們解釋主怎樣帶他出了監獄。彼得又吩咐他們把消息告訴雅各和信徒們,然後離開,往別的地方去了。
所說的雅各是同一人嗎?如果是的話,為何起矛盾?

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施佩吟
22:32 上帝說:『我是亞伯拉罕的上帝,以撒的上帝,雅各的上帝。』這意思是說,上帝是活人的上帝,不是死人的上帝。」
請問耶穌說這話是說上帝是管活人的事,讓死人去理死人的事嗎?
還是說這些人不明白上帝的智慧?
還是說死後的事,我們不用明白?
我不明白在第29節,耶穌說撒都該人們不懂得,不明白聖經,到底耶穌指的是那一節聖經?
他說上帝是活人的上帝不是死人的上帝。是不是說:上帝使死人復活,得永生?


陳瑪莉
保羅也有十二個門徒嗎? 沒有

陳瑪莉
撒迦利亞五章5 ~11節中說:「這女人象徵邪惡…而裝著女人的籃子卻要放在建好的殿宇內供人膜拜。 」為什麼?

蔡文燕
馬太福音
9:6 我要向你們證明,人子在地上有赦罪的權。」於是他對癱瘓病人說:「起來,拿起你的床,回家去吧!」9:7 那個人就起來,回家去了。
耶穌何必作這些?像拉撒路一樣,說就可以了嗎?
耶穌行這些神蹟,既然"說"就可以行神蹟,為何有的要親自身體去"作"呢?


答:
簡單來說,福音書裡面所記載耶穌的神跡,都不太關切受神跡者的情形,反到是藉由周遭人物反應的描述來擴及讀者的心。
換句話?:福音書作者主要關切的對象在於讀者,其次是故事中的觀眾,再其次才是受神蹟的人。

耶穌行神蹟方式有口頭命令式的、有行動式的。究竟為何耶穌用祂認為合適的方式,我們已無法知道。而耶穌本身也很少加以?明。福音書的作者也有可能認為不重要而未摘錄流傳下來。

不過,從故事的發展、背景、人物、地點,我們可以揣測出一點端倪:

在約翰9章用很長的篇幅記載,生來就瞎眼者的故事,耶穌的動作只描述一點點,絕大多數都是在描寫對話﹝耶穌與門徒、耶穌對瞎子、鄰居對瞎子、法律賽人與瞎子與群眾與父母、最後是耶穌與法律賽人﹞而最後對話的重點是在凸顯:
l 失明的已能看見﹝指瞎子肉體的瞎眼卻能看見,也能相信9:38﹞
l 看見的反而失明﹝法律賽人不信,真是"視而不見"﹞

而在馬太9章,癱瘓病人的故事,耶穌只是命令他起來,然而這故事前後卻是在凸顯耶穌是人子的身份,耶穌有赦罪的權柄。因為當時猶太人是沒有人敢說自己能夠赦罪的,唯獨上帝才有赦罪的權柄。

我們必要承認無法明白耶穌行事的動機,但是如果我們把讀經的重心移轉到故事所欲凸顯呈現的主題,必然能收獲更多。


Tmp.0414
No. 1
這整個故事都環繞在摩西與亞倫,百姓與摩西,以及上帝與百姓的衝突當中;很明顯的把挑戰權威、領袖之間權力爭鬥、兩個祭司族系緊張關係,都清楚的呈現出來。

摩西的吩咐是用「主上帝的命令」去執行的,而這句話也正是先知常用的口語。而這個結果是殺害了三千人(有些抄本是寫兩萬三千人)。這個記事可能是在反映王國時代兩個祭司族:亞倫與利未族系的鬥爭故事。這故事企圖解釋從此利未族取代亞倫族成為主要祭司功能執行者的痕跡。

例如摩西說:「凡屬上主的人都到我這邊來!」結果所有的利未人就都結集在他身邊。言下之意也就是只有利未人才歸屬於上主。如此特別尊崇利未的痕跡,成為後世利未族系特別喜愛引用的來源。

讀這個故事心裡面一定很難過,回想大衛王也是為了奪人家的妻子,而謀害他自己的將軍。今天的猶太人殺害巴勒斯坦人,我們也一樣心裡會難過。讓我們特別要警惕的是這些都是引用上帝的吩咐,運用上帝的旨意來從事這種令人難過的事。


No. 2
他們兩個兄弟做了不該做的事,因為他們獻了「不聖潔」的火,而且上主並沒有吩咐他們去做。這故事後來的演變是,拿答與亞比戶被米沙利和以利撒反祭司派所取代。米沙利和以利撒反是亞倫的叔父烏薛的兩個兒子(參照出埃及6:18)。這一方面強調聖潔,另外一方面可以看出亞倫這族已經是開始在走下坡。

撒母耳上卷第二章祭司以利兩個兒子的故事,也充分的反映出利未族也開始在走下坡。祭司族是很有權勢,具有貴族身分的階級,這個社會階層的起起落落也往往跟王朝及國王有著密切的關係。


Tmp.2.0414
No. 1
這整個故事都環繞在摩西與亞倫,百姓與摩西,以及上帝與百姓的衝突當中;很明顯的把挑戰權威、領袖之間權力爭鬥、兩個祭司族系緊張關係,都清楚的呈現出來。

摩西的吩咐是用「主上帝的命令」去執行的,而這句話也正是先知常用的口語。而這個結果是殺害了三千人(有些抄本是寫兩萬三千人)。這個記事可能是在反映王國時代兩個祭司族:亞倫與利未族系的鬥爭故事。這故事企圖解釋從此利未族取代亞倫族成為主要祭司功能執行者的痕跡。

例如摩西說:「凡屬上主的人都到我這邊來!」結果所有的利未人就都結集在他身邊。言下之意也就是只有利未人才歸屬於上主。如此特別尊崇利未的痕跡,成為後世利未族系特別喜愛引用的來源。

讀這個故事心裡面一定很難過,回想大衛王也是為了奪人家的妻子,而謀害他自己的將軍。今天的猶太人殺害巴勒斯坦人,我們也一樣心裡會難過。讓我們特別要警惕的是這些都是引用上帝的吩咐,運用上帝的旨意來從事這種令人難過的事。


No. 2
Don't use this one, I already re-phrase this at your house.
他們兩個兄弟做了不該做的事,因為他們獻了「不聖潔」的火,而且上主並沒有吩咐他們去做。這故事後來的演變是,拿答與亞比戶被米沙利和以利撒反祭司派所取代。米沙利和以利撒反是亞倫的叔父烏薛的兩個兒子(參照出埃及6:18)。這一方面強調聖潔,另外一方面可以看出亞倫這族已經是開始在走下坡。

撒母耳上卷第二章祭司以利兩個兒子的故事,也充分的反映出利未族也開始在走下坡。祭司族是很有權勢,具有貴族身分的階級,這個社會階層的起起落落也往往跟王朝及國王有著密切的關係。

Nah, I think I answered this one:
這題應該是賴牧師回答的
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施佩吟
路加十一章14~23節中的別西卜是撒旦嗎?
答:

別西卜Bleelzebub, or Beelzebul

根據列王記下第一章2~4節的記載,別西卜的原名是巴力西卜,他是非利士的以革倫城的神。路加這段經文根據馬可福音的根據的Q資料來的。

根據馬可三章22節的資料,別西卜在當時馬可團體的時代,是被馬可的社會看做是"Lord of the Mansion" 官邸的主。是指"天上的官邸"或是"地獄的官邸"的主。

馬太十章25節中也有提到"一家的主人被叫作鬼王別西卜"。

在耶穌的時代,別西卜與其他異教的流傳、風俗、鬼神一樣流入當時的教會。變成人們當時的鬼,成為以色列世俗、民俗傳說中的一部份。他是The Prince of the Devils 魔王、惡魔、惡棍的王子。他是 "Ruler of the demons" 鬼神、極惡的人、非凡人的統治者、管理者、支配者。所以,他被認為是Satan、撒旦、魔鬼。雖然別西卜在流傳中有許多不同的號稱,Lord of Flies, Lord of temple or Lord of dung。 但在猶太傳統中,撒旦是沒有別名的,撒旦就是撒旦。
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新約裡,耶穌的教訓-新的誡命與舊約的誡命一樣,這與上帝所頒佈的十誡有什麼分別?
以色列人的600條律例典章都包括於誡命之內嗎?
新的誡命與舊的誡命一樣嗎?

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民數記21:14…………上主的戰記上說到「……蘇法地區的哇哈伯城、亞河谷,
"上主的戰記",是從何而來的?是有這麼一本書嗎?或是有什麼典故嗎?

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申命記第九章,耶和華生氣以色列人悖逆,要滅他們,摩西為人民代求!
耶和華領你們趕走當地的住民,是因為這些國的邪惡,上主才把他們趕走,不是因為你﹝以色列人﹞的義;以色列百姓的悖逆,上帝會赦免他們不致於死,是上帝的義嗎?

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申命記23:1 凡外腎受傷的,或被閹割的,不可入耶和華的會。這個條例很嚴厲,被奪去入會的權利?


獻祭時常常需要獻麵粉,而且數量頗多的。以色列人在出埃及的四十年間,不種不收,於曠野中只有吃嗎哪的份,他們怎麼會有那麼多的麵粉可以獻給上主呢

施佩吟
10. 利未記十章16~19 節 為何摩西生氣以利亞撒和以他瑪沒有吃那隻贖罪祭的公山羊?後來亞倫向摩西說他吃了也沒用之後,摩西就不生氣了?為甚麼摩西後來會不生氣了呢?

答:這是繼續在說明祭司要保持聖潔的心,不可有隨便的態度,否則很容易使敬拜上帝的事變成輕浮、隨便。由於拿答和亞比戶的事件使亞倫和他的另外兩個兒子感到不安、害怕,他們內心也因為這樣的事感到難過,因此,乾脆將所有獻祭之物都燒化掉,不吃。雖然摩西有譴責,但也接受亞倫的解釋,因為他剛剛遭到喪子之痛。
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11. 我們應該遵守摩西的法律嗎?

答:摩西的法律通常是指"五經"﹝Torah﹞有法律,教導,Instruction 的意思;規定,頒佈條例;審判,法律規定;上帝的話、命令﹝Commandment﹞尤其十誡等,這些一直沿襲到新約,要注意是"摩西的法律"及"律法主義"間的關係,前者是一個民族﹝國家﹞購成的要素﹝連結的力量﹞。而"律法主義"則是一種遵守上的意識型態。耶穌鼓勵遵守摩西的法律且反對"律法主義"的偏失。
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12. 這些祭典的規定對當時的以色列人有什麼好處呢?只是一種和潔淨上帝的相處方式嗎?還是有其他意義呢?

答:任何國家不能無憲法,社會若沒有一定的規範、沒有一定的法律,則人民的生命、財產、自由等不能有最起碼的保障。祭典儀式亦然,為要表述適當的虔誠,宗教上的禮儀是必須的。但是這些所有的祭典必須建立於聖潔的上帝之信仰上。聖潔的上帝是選召以色列人民的基礎,是臨在百姓中間的,這些祭典儀式應該是反映對這位聖潔的神的子民應有的特質,尤其是指供百姓可以接近這位聖潔的神的途徑、遭遇、接觸的儀式。
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施佩吟
13. 上帝是聖潔的,那耶穌也是聖潔的,那門徒是不聖潔的人,如何接近耶穌呢?

答:聖潔是上帝自我對以色列人民啟示及選召的重心﹝出:19:6 是神聖的國民,是事奉我的祭司。;利未記19:2 向以色列全體會眾宣佈:「你們要聖潔,因為我─上主、你們的上帝是聖潔的。」﹞上帝的聖潔及 Power, Glory, Transcendence, Uniqueness, exclusiness, pureness, dangerousness 都有關,是上帝的屬性及本身,這位聖潔的上帝在救贖子民的作為中啟示自己,所以不是高高在上,不可親近的﹝以賽亞書第四十至五十五章﹞。親近的途徑是要遵守上帝所建立的規定或誡命才有可能。耶穌的聖潔也表現在Seeking sinness, befriending 的作為上。聖潔不是不可碰觸,是要表現在相愛的誡命上的。
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14. 上帝為何要訂一大堆規矩,後來再叫耶穌推翻他的一些規定,讓後來遵守規矩的猶太人很困惑呢?

答:耶穌並沒有要推翻摩西的律法,乃是要成全。耶穌反對的是宗教權威,他們這些所謂的宗教權威並沒有真正遵守這一大堆規矩,因為,這些規矩的重點應該是"愛上帝及愛人",是為人在活而訂的規矩。當然,任何好事都有變質的可能,這些規矩變成律法主義,控制人民,剝削人民的法源及規定,才是耶穌所反對的。
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15. 上帝為何要賜給以色列人迦南地呢?是因為迦南地是世界上最好的土地嗎?

答:上帝給"迦南地"是指Syro-Palestinian coastland, 特別是Phoenicia ﹝創十:15~19﹞;也可延伸到指包含而言,是非常有價值的地域,臨海、商、農、牧等。即是迦南人一般皆與商業、貿易有關的Merchant.
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16. 上帝說不可殺人,為何還要以色列人去戰爭奪取迦南地呢?

答:這是非常矛盾的逆裡;就如同要相愛甚至愛仇敵一樣。
不可殺人是對生命的尊重,保障人權;戰爭則是對生命的殘殺,是防止﹝有時﹞互相殘殺的方法之一;侵略的行為往往是不好的,以色列人以武力奪取迦南地﹝商、農﹞,但是他們從未完全爭服該地,也不能與該地的居民和平相處,是否上帝真正要以色列以武力去攻打"巴勒斯坦"West Bank呢?又為何"迦南"被"挪亞"詛咒呢?﹝創世記:第九章第25節﹞這些似乎是要合理化,以武力征服迦南的原因。明顯的,神學家們對這件事有不安的看法,所以很難用﹝現代﹞人的看法,去合理化這事件。
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17. 為何不要去別的地方不用戰爭,又很肥沃的土地呢?是因為上帝想用這些過程,來讓以色列人相信祂,順服祂,然後將祂的奇蹟流傳給子孫嗎?

答:以色列成國的過程是以武力征服,屈服四方的民族,這幾乎是全人類的共同故事,尤其是肥沃、商業發展良好的區域,都該是兵家必爭之地,愈肥沃,戰略地點愈好,愈是必爭之地。就在這種現實的世界中﹝弱肉強食的世界﹞。上帝的子民﹝王國﹞如何通過外交、契約、商業、道德的力量與鄰國相處才是要緊的。去行公義,作萬國的光;上帝要的是公義、憐憫,不是互相殘殺。
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18. 為什麼上帝要選以色列人﹝這些常常背叛祂,向祂抱怨的人﹞當選民呢?

答:這是上帝的神秘性,如同耶穌選召十二學生來作祂繼續工作的傳人。其中也有背逆、虛偽、爭權的一樣。當選民的特權是要使萬民得祝福,不是要得救作特權份子,當選民是為世界、人類的得救為己任的服侍者。
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施佩吟
剛開始的世界,要宣傳上帝是唯一的神是很困難的,難怪以色列人三番四次不相信上帝,現在的世界已經有人看見,記錄上帝的奇蹟了﹝在聖經裡﹞也有人看見耶穌死而復活,世人還是不相信上帝和耶穌,更何況當時的以色列人呢!

施佩吟
舊約的上帝很嚴格,像一個很威嚴的父親,令這些叛逆的小孩﹝以色列人﹞很害怕,但是若上帝不兇的話,以色列人就不會乖了、聽話了 。相信上帝是自始至終的上帝之後,他們的生命就快結束了,他們的下一代剛興起,又開始不相信上帝,又開始背叛上帝,造成惡性循環,一直到以色列人受到很多教訓之後,到了耶穌時代,他們太遵守摩西的法律,反而令他們無法接受耶穌復活的觀念,這也是一種不相信上帝的行為,造成再一次的惡性循環,難怪以色列人老是在受苦。

鄭清妍
申命記23:1 凡外腎受傷的,或被閹割的,不可入耶和華的會。這個條例很嚴厲,被奪去入會的權利?

這是設Boundries的一個例,也是以後愈來愈多的有關"Holy Codes"的一種。排他性很強的聖潔完整直系等的要求之一,可能是被統治後一種自我保護的規定。
鄭清妍
申命記23:1 凡外腎受傷的,或被閹割的,不可入耶和華的會。上帝禁止有病或有欠陷的人入祂殿。若這些人不是因犯罪而成欠陷或是先天的缺陷,有誠心要敬拜或獻忌的話,上帝也禁止這種人入會?
上帝要求獻祭的動物要完全無破相,這是應該的,獻上作祭物選擇最好的獻上,但上帝是至善完全,就欠缺的人被排除在外?就被厭惡?


From "previous" subdirectory:
高玉玲
那"嗎哪"放在罐子裡給以色列人子孫留下的,至今還存在嗎?
答:"嗎哪"(Bread) 、 "Water" 和 "Meat" 雖是物質是人類所需求的,但是在出埃及記第十六、十七章所呈現的,則是信仰危機及形成一個民族、社會、國家必經的挑戰及反省的課題;在自由與奴役,生與死,意義及虛無中,不斷要反省的課題。
"嗎哪"在那裡?──應該是在每一位信的人的心裡,其象徵意義則是:上主是生存的供應者,但是"麵包"及"上主的話語"是不可分的。上主的話是極重要的成份﹝上主看見、聽見、吩咐﹞是整個記事的動詞。
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鄭清妍
在十七章6節:以色列於曠野無水喝,摩西拍石盤,就有水流出•••百姓試耶和華講「耶和華有佇阮中間抑無?」以色列百姓知耶和華行大權力、奇事,竟還要試探耶和華?
答:這節抱怨的背景是指向摩西為什麼要帶他們﹝以色列人民有可能被摩西煽動而參加出埃及行列﹞。本來以色列人民在埃及雖然沒有政治上的自由,但尚可安居樂業,但是目前所糟遇的前途不確定,所引起的埋怨、發勞騷。這段經文是非常重要的﹝後來先知們指責以色列人民忘恩負義﹞有關試探耶和華及抱怨上主的神學根據,但我們若再仔細閱讀,這故事的指責應該是針對摩西的領導能力﹝leadership﹞, 但作者將問題的徵結,以耶和華吩咐摩西將staff ﹝神的權威﹞strike rock 而產生life-giving water 來交代;換言之,「耶和華有佇阮中間抑無?」的問題自然就解決了。
挑戰權威、試探主、抱怨別人、不滿現實,這乃是人之常理,不是僅僅只是以色列人民會這樣作而已。
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鄭清妍
在七章8節裡:亞倫的柺,這與摩西的柺不同?或同一根柺?

答:從故事的記述很明顯的是屬於亞倫自己的柺﹝staff﹞。"柺"象徵權威,這權威是來自Lord (耶和華)。他們照耶和華所吩咐而行,而 staff 變 snake (原文是大海怪)是混亂的表示,不是小蛇之意。這節的關鍵是耶和華的權威使壓迫良民的帝國﹝埃及帝國﹞起變化,開始動搖不安。最後在第四章:17節所指的杖是摩西的;但是在第七章:8節裡:所提亞倫的杖是否是同一根柺,則很難區分。
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洪婷婷
請問"何烈山"和"西奈山"是否同一座?
﹝在電影"十誡"中是同一座山﹞。So, Why it has different names in the different places in the Bible??

答:
西奈山(或者翻譯成西乃山)與何烈山是同一座山。西奈山係因為位在西奈半島的一座山而得名,後世之人大多以此名稱為正式的名稱,而以何烈山為別稱。

至於在聖經的傳統方面,首先來探討這兩個名字出現的頻率與經卷:
5. 西奈山在摩西五經中相當平均的出現散佈在出埃及記、利未記、民數記(唯獨沒有出現在申命記)。五經之外出現在士5:5,王上19:1,尼9:13,詩68:8。
6. 何烈山在摩西五經當中主要都出現在申命記,其他四卷當中只有在出埃及記出現兩次(3:1以及33:6)。舊約其他的地方就只有:王上8:9,王上19:8,代下5:10,詩106:19,瑪4:4。

由此大約可以看出,在摩西五經的傳統裡面,何烈山是出自於所謂的「申命記傳統」,而西奈山則是出自於其他的傳統。簡單的從五經的形成來說,也就是以色列人早期都是用口傳的方式,一代又一代的用講故事、背誦的方式,將他們的傳統與經文傳承下來,直到文字的記載才逐漸有記錄。因此在現在的摩西五經,係經過不同的來源,經過歷代的整合與編輯才成為當今形式。

西奈山與何烈山雖然來自不同的傳統,都同樣得到應有的尊重,得以完整的保存下來。我們在研讀的時候,或許會感到困惑;一旦我們明白聖經的背景,我們也就相對的能夠欣賞,歷代拉比、文士們對於經典的保存與重視。
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陳秋香
問:上帝差遣摩西回埃及去把以色列人領出埃及,那麼摩西在回埃及的路上,上主遇見他為什麼要殺他?

答:
這是最困難解釋的經文,為什麼要殺祂所選召的忠僕,也沒有說明原因,也沒有上下文幫助了解這句話。只有"摩西在回埃及的路上"﹝On the way﹞沒有地點,沒有原因,真是太難了解了。然而解救摩西的方法竟然又是那麼粗魯﹝crude﹞的方法,要割掉包皮(可能是摩西也不一定)以血來解決真是難懂。

但是,傳統中要交代割禮是從摩西以前的時代就有的作法。如果我們更進一步仔細來看:
4:22••••••••••••上主這樣說:『以色列是我的長子。
4:23 我要你讓我的兒子去敬拜我,你拒絕了,所以我要殺你的長子。』」
四:23節提到Kill First Born Son,若法老拒絕let my people go。在此以色列被認為是上主的First Born Son,而摩西是以色列的領導者,也是上帝的忠僕,但是摩西的兒子生於礦野,"可能"沒有受割禮,在此補行割禮,用這種方式來說明他的家庭「以色列化」,是要和上帝立「永遠的約」。

雖然上主似乎可以為所欲為,放任得很,但若由上主的聖潔Holy God來看,法老將百姓當作奴隸,以色列的領袖也有可能被上主殺的可能。這層神秘的可貴性就是上帝的難以預測,不是人所能控制的。為什麼要殺摩西?不知道,但神學上承認神的不可預知、操縱、支配性,其特質是神祕的,聖潔的,公義的。
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陳瑪莉
出:四:24-26曾聽咱的牧師提到這一段,但我還是不明白,既然摩西是上帝所撿選的人,為何又要殺他?

答:
這是舊約聖經中最困難解釋的經文之一。經文裡面沒有提到為什麼要殺祂自己所選召的忠實的奴僕,而且他也剛剛要去屢行上帝所交託的任務。過於簡潔的幾節前後文,也沒有源由,增加了我們理解上的困難。

茲列舉以下兩種不同的解說方法如下:
9. 猶太拉比與以前的神學家,大多傾向於解釋摩西的兒子並沒有接受亞伯拉罕所傳下來的割禮(創17:11-12),因此上帝才想殺摩西。然而這與前後文串接起來,並不是那麼通順;因為摩西所要傳達的以色列百姓要出埃及的這種重要訊息,怎麼會因為兒子的割禮問題,致使摩西蒙上被殺的威脅呢?
10. 著名的猶太學者(Saul Lieberman)則曾經提到:在翻譯聖經時所根據的米大示(midrash)殘破片段上面所寫的第24節原文「營」或「住宿的地方」 應該是「玩樂」 。也就是說,摩西停下來休閒可能是娛樂。上帝之所以要殺他自己的信差是因為在往埃及的路上,摩西停留在旅社中休息放鬆。摩西沒有認真執行上帝所吩咐的命令,以色列人在埃及受苦的時候摩西還分出時間來娛樂,上帝是不會縱容如此行為的。

第一種解說較為被大多數傳統保守的神學家們所接受,第二種解說則能夠與英文翻譯成的on the way互相輝映,因為這一節裡面的摩西之旅,並沒有標明清楚是探險性的或者是旅行休閒性的趕路,也沒有將目的地提示清楚。

雖有以上的解說,真正的原因仍然是一個沒有明確答案。我們可以確知的是,西坡拉用以營救摩西的方式仍然是很粗糙的,用血來解決;她的動作與猶太人獻祭禮儀方面審慎處理血的規定是截然不同的。

這層神秘性的可貴性就是上帝的難以預測,不是人所能控制的。有時候即使是神學家也不知道真正的原因,而在神學上承認神的不可預知、無可操縱與支配性,其特質是神祕的,聖潔的與公義的。即使是身為信徒的我們,也無須太牽強硬要將之合理化,也就是持著Let God be God(讓上帝當上帝)的信念,承認上帝的不可知,而答案也並不是單純的「是」與「不是」的分野而已。
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鄭清妍
在出四:24-26裡記載摩西佇路裡佇客店,耶和華抵著伊,欲互伊死。為什麼上帝叫摩西領以色列人出埃及,又要互伊死呢?
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林茂盛
出埃及記第四章第24~26節
﹝11﹞ 上主命令摩西去埃及救以色列人出埃及,而摩西已遵從上主命令,要去埃及,他在途中遇到上主。為什麼上主要殺摩西?
﹝12﹞ 摩西的妻子西坡拉,為什麼知道上主要殺摩西?
﹝13﹞ 而摩西為什麼不知道上主要殺他?﹝如果他知道上主要殺他,可直接祈求免被殺!﹞
﹝14﹞ 西坡拉用石片割下來的兒子的包皮,碰摩西的腳,救了摩西的生命,這是包皮或血的效應?
﹝15﹞ 西坡拉或許是異教徒,有其原來的信仰,而用此方法來救他的丈夫,那麼為什麼上主卻因此而不殺摩西?

﹝1﹞這是舊約聖經中最困難解釋的經文之一。經文裡面沒有提到為什麼要殺祂自己所選召的忠實的奴僕,而且他也剛剛要去屢行上帝所交託的任務。過於簡潔的幾節前後文,也沒有源由,增加了我們理解上的困難。

茲列舉以下兩種不同的解說方法如下:
11. 猶太拉比與以前的神學家,大多傾向於解釋摩西的兒子並沒有接受亞伯拉罕所傳下來的割禮(創17:11-12),因此上帝才想殺摩西。然而這與前後文串接起來,並不是那麼通順;因為摩西所要傳達的以色列百姓要出埃及的這種重要訊息,怎麼會因為兒子的割禮問題,致使摩西蒙上被殺的威脅呢?
12. 著名的猶太學者(Saul Lieberman)則曾經提到:在翻譯聖經時所根據的米大示(midrash)殘破片段上面所寫的第24節原文「營」或「住宿的地方」 應該是「玩樂」 。也就是說,摩西停下來休閒可能是娛樂。上帝之所以要殺他自己的信差是因為在往埃及的路上,摩西停留在旅社中休息放鬆。摩西沒有認真執行上帝所吩咐的命令,以色列人在埃及受苦的時候摩西還分出時間來娛樂,上帝是不會縱容如此行為的。

第一種解說較為被大多數傳統保守的神學家們所接受,第二種解說則能夠與英文翻譯成的on the way互相輝映,因為這一節裡面的摩西之旅,並沒有標明清楚是探險性的或者是旅行休閒性的趕路,也沒有將目的地提示清楚。

﹝2、3、4﹞我們再一次研讀這一段故事
4:24 在回埃及的路上,摩西搭營過夜,在那堙A上主遇見他,想殺他。
4:25 因此摩西的妻子西坡拉拿了一塊銳利的石片,割掉她兒子的包皮,用它碰摩西的腳。就是因為這個割禮,西坡拉才對摩西說:「你真是我用割禮的血換來的丈夫。」因此,上主就沒有殺摩西。
聖經並沒有記載摩西不知道上帝要殺他。
然而,這段經文的重點不是要強調"求,就可以得救,就能不被殺
雖有以上的解說,真正的原因仍然是一個沒有明確答案。我們可以確知的是,西坡拉用以營救摩西的方式仍然是很粗糙的,用血來解決;猶太人處理血是非常慎重其事的。她的動作與猶太人獻祭禮儀方面審慎處理血的規定是截然不同的。

這層神秘性的可貴性就是上帝的難以預測,不是人所能控制的。有時候即使是神學家也不知道真正的原因,而在神學上承認神的不可預知、無可操縱與支配性,其特質是神祕的,聖潔的與公義的。即使是身為信徒的我們,也無須太牽強硬要將之合理化,也就是持著Let God be God(讓上帝當上帝)的信念,承認上帝的不可知,而答案也並不是單純的「是」與「不是」的分野而已。

﹝5﹞不知道,不過在此想再一次強調的是,這不是作者想要表現的東西。
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陳瑪莉
請問在此所記載的約櫃,陳設供餅的桌子,和燈台等聖物至今還存在嗎?
﹝出:二十五章﹞

約櫃的下落一直是許多各方面學者急欲查知的目標,自從南國猶大國被巴比倫在主前587年所擊潰之後,耶路撒冷及聖殿遭到毀壞,百姓受俘虜,國家滅亡。約櫃及這些聖物也就神祕的失蹤了。

跟著而來的眾說紛紜,各家傳說風起雲湧。其中最為傳神的是王的祭司們事先把約櫃搬到所羅門王建造的聖殿底下秘密地窖裡,至今約櫃仍然存在,也躲過了羅馬人主後七十年的劫掠。不過這些都無法證實。

現今已知的是在耶城,有所謂的聖殿協會,正在試圖建聖殿中所有的物件。

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陳瑪莉
What's 金合歡木?﹝出:二十五章﹞
金合歡木又翻譯成皂莢木。皂莢木生長在曠野裡,處在強烈風,炙熱陽光,貧瘠土壤的環境裡,因此它的質地非常的堅硬密實。因此在舊約中被用來當作是柱子、豎板、約櫃的材料,確實很適合當建築材料。
在歷史上,它被用來製造各式各樣的木弓,因其堅實度中亦含有柔軟度,很適合作成弓架。在文學上也常被用來描寫堅毅剛強的人性。在中國印刷通史裡面被用來當成彩色套版主要的選用材料,係因為他的質料硬度適中、並且紋理細滑,通常與杏木、黃楊木、銀杏木等並列。
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鄭清妍
上帝叫摩西作奇巧的工做一個判斷的補蓋﹝胸牌﹞,掛在亞倫的胸前,如何判斷? 出埃及記有很多禮節一定要守,但已經失傳,不知如何判斷,以色列人現時已不守這些條例。
上帝不准人看祂的面,無人會活?只有摩西看到上帝的背部,以色列人民聽到上帝的聲音,但卻看不到上帝。

大祭司所穿著的有「以弗得」(Ephod),是祭司在會幕或聖殿主領禮拜時,穿在藍袍外面的「聖袍」,其質料乃用染色的特殊布料和細麻布製成。「聖袍」上鑲有各類寶石、飾品。另外有胸牌,內有烏陵和土明。烏陵和土明是主要用來求上帝的旨意的工具,至於實際上如何判斷的步驟與方法,一方面聖經當中並沒有詳細說明,再者聖殿遭毀壞、被擄、回歸後,已經失傳沒有辦法考證了。

學者推測烏陵和土明的使用方式,可能大致與我們台灣的問卜擲杯的方式相似,不過這只是臆測而已,並無考古上的證據。

祭司的禮儀規章,也隨著聖殿不復存在,以色列人已經無法遵守了。

您所評論的經節應該是出於出埃及記33:20耶和華說:「你不能看見我的面,因為人見我的面,不能存活。」以色列民族這種觀念相當強烈,主要是因為上帝的聖潔與人類的污穢是形成對比,不能共存的。因此平常百姓只能夠聽見上帝的聲音,是無法面對面的。唯一的例外是摩西,只有他能夠向朋友一樣:「耶和華與摩西面對面說話,好像人與朋友說話一般」(出33:11)。耶和華說:「我要與他面對面說話,乃是明說,不用謎語,並且他必見我的形象。你們毀謗我的僕人摩西,為何不懼怕呢?」(民12:8)

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鄭清妍
出埃及記二十九章:23~25 搖祭代表什麼?

搖祭除了在此出現之外,在利未記第七章記載平安祭時,也規定火祭的胸,要在耶和華面前搖一搖(利7:29-31)。這只是顯示祭司代表上帝吃這所祭的胸肉,胸肉實際上是不在壇上燒掉的,反倒是由祭司享用。因此這只是象徵性的動作,由祭司代表接受。

學者考證搖祭的動作像是搖動棍子一樣。搖祭同時也用在,大痲瘋得潔淨之人所獻的贖罪祭方面(利14:12)。


陳淑惠
讀了初埃及記三十二章二十七節,心裡很難受,摩西吩咐他們「上主─以色列的上帝命令你們每一個人都佩上劍,從這門到那門,走遍全營,殺你們的兄弟、朋友,和鄰居。」32:28 利未人服從命令,在那一天約殺了三千人••••
殺了自己的兒子和兄弟,所以蒙上主賜福,上主真是這樣嗎?

From previous:
陳淑惠
為什麼亞倫的兒子拿答和亞比戶向上主獻香火被祂燒死?﹝利未記十章第一段﹞


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陳淑惠
利:2:11你們獻給上主的素祭都不可含有酵母;你們絕不可把酵或蜜當做火祭獻給上主。為什麼不能用酵母呢?


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陳淑惠
烏陵和土明是什麼?


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鄭清妍
耶和華於利未記設立祭事及祭司及利未人準備一切的祭事及管理以色列人犯罪就得到會幕作獻祭,贖罪祭等等的禮儀。但若有人剛獻完祭後又再犯罪,或有意無意犯罪,或觸到無清氣的人或物就得又重複作獻祭,要獻牛羊等禮物作贖罪,一再反覆多次,祭司的工作要很繁忙了?
一年一度的贖罪日,把整年所犯的罪一次一齊來作贖罪祭?


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黃蓮愛
馬太十七:24~26 繳納聖殿稅,看不出耶穌妥協於徵稅人的教訓有何指?
答:這段應該是24~27較完整。凡滿十八歲的男子都要繳納聖殿稅,這是規定。耶穌本身對履行當時猶太教的規律、五經並沒有採取不妥協的態度,應繳就繳,這是猶太教徒應盡的本份。耶穌所反對的是那些「教界領導階級」,法利賽人等並不能以身作則,實踐律法,只會管別人而已。
其實,馬太記載耶穌開始公開傳道生涯是遷移迦百農﹝四:13﹞,十七章:24~28記耶穌要上耶路撒冷以回到迦百農為終止。然後有關聖殿、稅等問題也是上耶路撒冷後會與當局正面衝突的因素。讀聖經時能上下、全書貫徹就能更清楚。另外十八章就是「教會生活的議題」,這段經文﹝24~29﹞也可確實教會生活中對規定的遵守態度。

吳漱玉
馬太十:14 那不歡迎你們、不聽你們話的家或城,你們就離開那堙A把腳上的塵土跺下去。在此"跺下去",意思是咒詛、失望、做記號••••或是什麼?
又同樣在馬可六章十一節••••"跺下去",對他們作見證。這見證是指,趕鬼、醫病、叫人悔改•••抑或是什麼?
答:請看這段十章:5~16便知。差遣十二門徒去宣揚上帝國已近•••的事了,吩咐一些該注意的事項。據當時猶太教的習例,當先知們或信差者進入一個家庭去宣佈或祝福的話,如「願平安臨到這家庭•••」,這家庭是否值得佩受這祝福,端視這家主對差遣者或所帶的信息﹝Message & Messenger ﹞的接受程度來決定。因為照當時的看法,使徒或先知的話有一定的力量:如果這家人不配領受這信息,這信息就回歸到 Messenger 本身。因此,Messenger 就要離開這家人,並宣佈一切責任,歸於拒絕的人家。把腳上的塵跺下去,就是表示與這家人無關之意。這也如同彼拉多在眾人面前洗手,表示與此事﹝定耶穌的罪﹞無關,有類似的意思。

吳漱玉
耶穌十二門徒之一的彼得,就是西門彼得。那麼在十六章十七節裡的西門巴約拿的巴約拿稱呼對彼得有什麼特別的意思?
答:這段經文十六章:13~20裡:彼得的告白及耶穌的回應是馬太福音的一段重要經節。耶穌受告白為"你是基督,是永生上帝的兒子。",因而對彼得表示恭喜,可喜彼得這種信仰告白,"你真是有福氣,約拿的兒﹝巴約拿﹞西門阿!"的回應。另外,西門被稱為彼得在第四章十八節就已預先告知讀者了,只不過在此正式受「封立」。因此,熟讀經文的兄姐,應不難看出在馬太四:23~25節,已經將整本馬太中有關耶穌的生涯活動,簡要地交付了。如同四章:18~22節,已經將要在十六章:13~20節發生的事交待了。"巴是兒子的意思",約拿有可能是John。﹝參約翰二十一:15~21節﹞。

黃蓮愛
馬太二十二:41~45•••大衛說:44主對我主說:你坐在我的右邊,等我使你的仇敵屈服在你腳下。45如果大衛稱他為『主』,基督又怎麼會是大衛的子孫呢?」
這一段不知是何典故?或如何解釋?
答:既然大衛王所尊敬的彌賽亞,如何可能是大衛王的後代呢?時間倒置嗎? 其實,是耶穌挑戰法利賽人,要法利賽人住口,不再挑戰的一種反問。
當耶穌發問時法利賽人出期不意,將他們所認為的標準答案"彌賽亞應是大衛的子孫﹝以賽亞九:2~7;以賽亞十一:1~9;耶利米二三:5;以西結二四:25;撒迦利亞三:8;撒迦利亞十三:1﹞。但是當時有另外一派期待彌賽亞是由﹝1﹞大衛王﹝2﹞祭司亞倫的後代而出的。
耶穌回答時又引了詩篇一一零:1節:大衛受聖靈感動時,指彌賽亞與"主"﹝等於上主﹞我主﹝指彌賽亞﹞換言之,"大衛王說":主﹝上主﹞對我主﹝彌賽亞﹞說:••••。以上的對話有:
﹝5﹞ 在福音書中有爭論的故事中,這是最後一次耶穌展現祂的教訓的合法性及權威性。他們又聚集﹝41﹞,可知常常結成一隊,隨時要找耶穌的麻煩,他們認為自己的解經是權威者,但耶穌提出這問題後,把他們難倒了,因此第46節說:他們不敢再向耶穌問任何問題了。到此為止。
﹝6﹞ 由馬太一:1起,耶穌被稱為"Son of David",也是 "Son of God"﹝二:15﹞,甚至是以馬內利﹝一:23﹞。因此,耶穌當然是"主"。耶穌在世被稱為Son of David. 上昇後為Son of God﹝羅馬一:3~4﹞。在馬太二十:30~31;二一:9、15耶穌被稱為Son of David. 法利賽人所犯的毛病,就是不肯重新思考他們的教義﹝彌賽亞觀﹞,面對這種站在他們面前的Messiah ,他們無法作應有的調整。
﹝7﹞ 所引用的詩篇一一零:1節 明顯是指耶穌在升天以後,這當然是復活以後的事。請不要誤會,當耶穌引用詩篇一一零:1節,時並無指明特殊的身份,如The Messiah ,而且也沒有說這位My Lord 是誰。這點使人的印象是當耶穌說這話時是"事實的對話"。但馬太重新記述時,死及復活已經成為事實,這也含有這位耶穌被高舉在"主的石旁•••"。﹝參哥林多前書十五:25;使徒行傳二:34;希伯來一:3;八:1;十:12;馬可十六:19﹞
﹝8﹞ 這幾節41~45是以前的經節中耶穌及法利賽人爭論有關聖經解釋的權威問題的總結論,也就是初代教會重申耶穌的身份:Messiah - Son of David - Lord - Son of God 的基督論的信仰告白,也是耶穌的信徒及傳統的猶太教徒對耶穌的身份的認同問題的主要分別。

From: previous:
吳漱玉
感謝有這樣的機會,再次去思考聖經的話語。儆醒禱告,愛主─咱的上帝,並要愛人如己。

黃蓮愛
有作業紙讀聖經精神多了,比較不會自己讀一讀,覺得乏味而有睏意。謝謝!

鄭清妍
創世記有很多趣味的故事,但是由這些故事可以看出人的弱點,容易欺騙、仇恨、兄弟反目、殺人。人需要反悔求赦免罪,走正路,守上帝的約,不致迷失。

鄭清妍
亞伯拉罕欺騙,以撒欺騙,雅各欺騙他哥哥得先蒙祝福,又被他舅舅為娶拉結被騙,但仍得上主祝福。

高玉玲
雅各和以掃的後代為兩個敵對的國,不就是現在的阿拉伯人和以色列人之紛爭?但英、美國也是雅各的後代﹝The Lost Tribe's descendant because they followed "Sunday" as the Sabbath Day﹞英美也保護以色列人對付阿拉伯人。

黃裕卿
基督教堅信上帝為創造宇宙萬物的主宰,也是生命源頭;更信上帝「萬事都能做」﹝伯四:2﹞:「萬事都可能」﹝可十:22﹞,上帝能夠制定自然界和靈界的規律,就因為他是最高主權者,祂可以隨自己的意旨,隨自然界常規或超越常規行事。我們應承認自己的有限和無知。凡是人有限的知識,所不明白的事都不存在,卻喜歡隨意「講論自己所不明白的事」。﹝伯四十:3﹞卻不知在創造宇宙萬物的主宰面前,人對神偉大的作為認知有限。人惟有用謙卑虔敬之心和渴慕真理之靈,才能夠感受神依照常規或超越常規的一切神秘作為。
祂的啟示不是我們這被造之物所能去探討的,畢竟我們太渺小了,我們祈求上帝原諒我曾有的頑味、無知,讓我們誠心敬拜、讚頌全能之主。

黃蓮愛
對不起,前些日子比較忙,沒能趕上進度,現在補上,麻煩批改作業的先生多操勞。謝謝

黃雪彬
由於我自己的疏忽,而打擾您們,真對不起,而且也"誠心"感謝您們所有工作人員,"認真","有心",幫助我們查考聖經,謝謝。

高玉玲
我的中文快忘光了,這真是複習的好機會。

林茂盛
本人現在閱讀的是1979年香港出版的舊聖經,是故其用語、遣詞恐有些不同於現代新譯本。如作答有與現代新譯本不同時,請見諒。

鄭清妍
創世記有許多趣味的人物及故事,上帝通過不同的方法,選擇人來完成祂的計劃;並不是人人皆得到上帝的祝福,也不分輩份,大的就得祝福,有時反而小的得到多多祝福。就如上帝祝福人,然後人祝福他的子女,人皆以能得到祝福為榮。又所祝福的日後會實現。人有時候用小聰明而贏得所要的,有時用欺騙才的到,但是若對上帝的話順服,而以絕對忠誠來守,上帝要用人來完成祂的計劃。

黃文嘉
5. 上帝創造自然界之一切,有自然律,亦有超自然律之大能。
6. 上帝創造歷史,於歷史中,上帝之出現,特別是對人類所做一切超自然之事跡,足夠證明上帝之存在。
7. 信靠上帝,有上帝同在,遇困難時上帝會幫助信靠祂的人,來解決處理一切的問題。﹝這一點佛教好像沒有要,靠自己的能力、功勞、運命等﹞
所以做上帝之兒女,真是有福氣,因有真正之依靠。「信」

許敦福
我們要學習摩西的偉大表現:
7. 他手持一牧杖進出王宮,周旋於法老之前,有膽量。
8. 他連行十災之神蹟於埃及,是何等剛強。
9. 他帶百姓出埃及,前有紅海,後有追兵,臨危不亂,有氣魄。
10. 他日夜遭受百姓的怨言吵鬧,卻不半途而廢,有耐心。
11. 他不像亞倫屈從愚民的要求,而鑄造金牛犢,昭民於罪。
12. 他有為民擔罪的愛心。

鄭清妍
以色列人於埃及受苦楚,祈求上主,上主聽了他們的聲音,用許多神蹟於埃及人中,他們也經驗到上帝大能。出埃及經過紅海等的親身體驗上帝的大能,但經過曠野實在真困苦,他們失去信心,口出怨言,但又要試探上帝是否在他們當中,是一?判逆的百姓,這是人性的弱點,會忘記上帝的同在,一旦遇到災難就再度求叫上帝,上帝就再度拯救他們。

黃雪彬
雅各為什麼那麼"假"?
上帝為什麼又那麼恩待他?
他的哥哥以掃又為什麼那麼"愚",一次又一次被雅各所迷?
為什麼上帝一直要祝福雅各?!真的,我的心很難過,為什麼那欺騙來的祝福,還是可以得到呢?
上帝不能照祂自己的旨意嗎?

吳漱玉
創世記四十五章4~9節"這是上帝差我在你們以先來,為要保全生命。"在人生旅途中,我們常會經歷如此的景況,在逆境之後,你就更能體會神的引領是何其偉大啊!感謝主!

鄭清妍
出埃及記29:20上帝對獻祭的條例很多,有些很趣味,如這節經文規定:殺羊取伊的血淡薄抹佇亞倫正旁的耳仔垂,及正腳的大哺拇及正腳的大哺拇;閣將血灑佇壇的四圍。又抹血及油灑於亞倫的衫••••
以色列人於曠野是很辛苦,很多怨言,領頸硬的百姓,摩西就求上帝赦免他們的罪。

黃文嘉
3. 歷史上證明了以色列百姓於患難中有上帝同在之事實。
4. 沒有出埃及記即沒有今日之以色列百姓所謂罪惡之解放與上帝之拯救。從拜偶像改為拜真神﹝上帝﹞之機會。從黑暗奴役時代進入光明自由之世界,離開魔鬼之權勢。但現今之世界仍然拜偶像的人太多了!

鄭清妍
不知道我們的讀經運動有份的兄姐有多少?參加人數和我們全體會友的百分率有多少?
若有機會可以把所有的問題的解答發表,使每個人知道其他人所發出的疑問及解答。

參加的兄姐在前幾次時大約有三十出頭,然後差不多每次減少一、兩個,最後一次到目前為止只有十七位兄姐繳交,不過有些兄姐沒按時間繳,有些兄姐會晚繳,有些兄姐一次會繳交三、四次,所以大概大約有二十至二十五名左右。

我們有朝這方面去進行,因為這是一個很好的行動。我們很認真的做記錄,出作業,改作業,回答問題;差不多百分之百都用電腦做記錄,所以只要我們有適當的方式,時間及方法,我們也很希望讓所有的兄姐能知道其他的疑問及解答。

陳賢華
創世記第六章提到神的兒子和人的女子。神的兒子是指?誰人的女子又是指誰?

答:現代人要了解這問題﹝尤其是創世記﹞有時就需要用相當程度的想像力及體諒的態度才有幫助。為什麼要如此記載呢?相信對當時讀者 並沒有現任人的困擾。現代人對神的兒子有下列的看法:
﹝4﹞ 賽特﹝Seth﹞的子孫敬畏上主,女子指該隱的女兒後代;或指那想像上帝的﹝創三:22亞當吃禁果是想像上帝﹞亞當的後代
﹝5﹞ 指王室、貴族、具有神的尊位﹝如皇帝是神的兒子﹞
﹝6﹞ 指天庭中的神明﹝創一:26;約伯一:6;約伯二:1;約伯三八:7;詩篇二九:1﹞。其實「神的兒子」、「人的女子」是界限的問題,越界的問題;
什麼樣的階級看到有漂亮的女子就能隨意挑選的可能及權利呢?可說是有關這兩種階層的互助的問題才是要緊的,在與十二章中法老及撒母耳下十一章中、大衛王看到漂亮的女子就隨意要佔為己有;或夏娃看到禁果又「美」又「可口」就挑選,是一樣的故事。
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陳淑惠
為什麼創世記寫這些亂七八糟的事,亂倫的事。亞伯拉罕和自己的妹妹﹝同父異母﹞結婚。拿鶴﹝亞伯拉罕的弟弟﹞又和他的姪女﹝哈蘭的女兒﹞蜜迦結婚。羅各和拉班的兩個女兒,以及兩個婢女結婚,並生孩子。我們還能叫這本"聖經"為"聖"經嗎?是不是很多兄弟,讀創世記之後,仍然保持信心?

答:聖經是一面鏡子,其偉大可取之處在於活生生地將人﹝信仰的先輩們﹞的實在現象,以信仰的角度來描述而保存下來,其中並將所發生的事﹝如大衛王﹞的後果詳細地交代清楚,並無一點附代護救,偏袒的味道。當然讀者並不難看出大衛因犯罪所付出的代價,後代為繼王位互相殘殺,自己也差點被親生的兒子殺掉。這故事豈不也是信仰的故事「尊行耶和華的道的必如樹種在溪邊,若是歹人要滅己」的見證。「行耶和華眼中看為好的」可以是記載這些故事的原則,這可說是聖經中最寶貴之處。
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黃蓮愛
上帝在挪亞時代,就已經篩選過人類,把壞人都淹死了。為何還有那麼多為非作歹的人?

答:挪亞時代的大水是淹死歹人最好的方法嗎?上帝不也為如此作而後悔而應許,不再以洪水淹沒大地嗎?為非作歹的人及較少為非作歹的人都是上帝所創造的人類,豈是人有慾望,如看到美女就想任意挑選,看到美好的果子就想要吃,看到自己弟弟較受父母疼愛,或看到別人的宗教表現與我們的不同就要把人殺死。這種現象在新約中,如耶穌的學生中有爭位權的,有出賣老師的,同志的,使徒中有互相忌妒的,排斥的。那麼,再來一次大地震,或洪水能解決嗎?試想都沒有歹人了,那麼還須要教會嗎?更不需要上帝了不是嗎?
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黃蓮愛
為何在在幾個孩子裡總要分出等級?比方說該隱和亞伯。或是閃、含、雅弗,假如?含只是比較孩子氣,不分輕重而叫兄弟來看父親的標準,就受咒詛?

答:其實在幾個孩子裡。如該隱和亞伯••是次序的問題,無任何階級之分的意思。"含"是否比較孩子氣,不分輕重,這種讀法及經文上下意思並不相符。「迦南」含的後代受咒詛,並不是因為「比較孩子氣」不分輕重,而叫兄弟來看父親﹝赤身露體﹞的結果。﹝請看下個問題的回答﹞也應該與父親難堪,出自「要你的父母」的誡命之影響,與種族間的衝途,生存的爭戰,土地的佔有等問題有關。
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鄭清妍
創九:22含(迦南的父親)看見他父親赤身露體,就出去告訴他兩個兄弟。閃和雅弗拿了一件長袍,搭在兩人的背上,倒退走進帳棚,把那長袍蓋在父親身上;他們把臉轉向外面,沒有看見父親赤裸的身體。挪亞酒醒後,知道他最小的兒子所做的,就說:迦南該受詛咒!他要作他兄弟的奴隸。
為什麼不是含受咒詛?而是他的子受詛咒?

答:這故事可分為二
﹝一﹞有關家庭父子關係的問題,跟據以色列的習慣,兒子使父親難看。這問題是含見到父親的赤身露體後,沒有立即阻止,反而將之公開化,讓更多的人知道,使家醜外揚﹝申二十一:18-21﹞。當然有另外的主張是含與父親有性關係的結果。
﹝二﹞迦南受咒詛是非常無理的事,所以有人解釋為,當時迦南可能也在場,所以一起被咒詛。咒詛兒子﹝迦南﹞無異是咒詛父親,但是由整個以色列人及迦南人的關係來看,似是種族問題中間的緊張、爭戰、磨擦關係的結果。以色列人征服迦南地,控制迦南人﹝當時是在地人﹞的一種自圓其說的理由﹝申九:4-5﹞最後,挪亞被認為是新的亞當﹝五:28-29﹞結果也是及亞當相同的失敗,並沒有更好些﹝三:21﹞。亞當有神,挪亞由兒子來做;當神發現人類的露體,神以皮衣來蓋;當人類發現自己的露體,且詛咒自己的兒孫。
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黃蓮愛
創九:11 "我應許你們:所有的生物絕不再被洪水消滅,不再有洪水毀滅大地。"為何在現世記裡,每年都有不同的地方有洪荒?

答:整個洪水的故事由六:5 ~ 九:29 可以
﹝3﹞ 上帝後悔所造的人類﹝心惡﹞,全地腐敗﹝創六:5-6;六:11-12﹞。因此上帝決定要用洪水消滅不肖的人類開始
﹝4﹞ 上帝後悔用了洪水消滅人類,因此,決志、應許、甚至立約不再「以惡報惡」﹝創八:20-22;九:11﹞這是解決人類惡的問題的手段及過程問題,是屬道德、神學問題,而不是歷史事件,自然形象的問題。可惜這段經文常常被當作自然現象如地震、水災等。被視為上帝對人類的審判,處罰的先例來解釋。就如同信耶穌得永生的應許並不意味人就不會死一樣;前者是指靈命,後者是指自然現象。
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陳瑪莉
創十七:10~14 關於男性受割禮。現代的人如果選擇不願受割禮的,會如何?

答:應該要由第九節談起,割禮是立約的記號。是神及亞伯拉罕立約的關係,要求亞伯拉罕的後裔以割禮為記,這完全是猶太教似的一種儀式及象徵意義,應由宗教層面來看,直到現在猶太教仍然奉為不可沒有的儀式。論到現在非猶太教徒是否也應受割禮,答案是應該有比較好,這不是因為宗教因素而是衛生,保健上的好處,這點可以請教醫師。
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鄭清妍
創二:17上帝吩咐亞當,只有那棵能使人辨別善惡的樹所結的果子你絕對不可吃;你吃了,當天一定死亡。結果他們吃了之後,沒死。是否變成會分別好壞。園中另有棵生命樹?

答:試想我們真的期待吃禁果的人一定要吃才行嗎?這種故事的主旨﹝﹞在強調人類生存的決擇問題;人需要不斷長進,成長﹝生理、智識、靈性等各方面﹞,在這過程中最要緊是要學會認識甚麼是最好的,這標準是「耶和華眼中看作是好的」才算數。若我們仔細思考經文,這棵「善惡果樹」是上帝﹝耶和華﹞用來驅使人類由夢想、天真無事的狀態中﹝果園﹞到人生實際的狀況的教材。如何活下去並不是問題, How to lead in life, 才是要緊的。因此生命樹並不被重視﹝樹只是個配角﹞就是這個原因。
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鄭清妍
"以典"、 "耶典"是指什麼?

答:J﹝耶典﹞是因為創世記中有用「耶和華」稱神的,所以就稱為"耶典",以表示有不同的傳說及文件。如創世記中的第二、三章的創造故事,其特色是這位神似是擬人化,與人交談、對話,有人的性情,用神學述話是「神的臨在性」的表現。雖然,以前的學者認為是「王國」時代最早的文獻;但是現在的學者且認為是受擄以後的文件。
E﹝以典﹞是與J﹝耶典﹞相輔相成的,者可以說是北王國先知傳統的文獻資料,因用上帝﹝Elohim﹞稱神而得名。如創造故事第一章就是:其特色之一是強調對上帝的虔誠、順服、敬畏神,神的屬性是超越性,是透過「夢」、「異象」、「天使」來傳答上帝的旨意。
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黃蓮愛
在創世記三十37-39 這一段記載是否與真正的畜牧上相同。為何在白楊樹、杏樹、梧桐樹的幼枝••••••交配的羊就會生出有紋、有斑有點的小羊?

答:
我們不知道是否真正有在植物學或者繁殖學上的根據。我們只知道上帝自然會在祂自己運籌的方法裡面,去拯救那受壓迫的人。這則故事可以很清楚的看出雅各受到他的岳父拉班的欺騙與壓榨。

雅各自己也是充滿欺騙的色彩,不過他在許多經節裡所展現出來的韌性,也確實沒有人能比得上他。他懂得如何變巧去取得更多的財富,懂得緊緊抓住能得到祝福的機會。例如他懂得傳統上長子祝福的重要性(相較於以掃無知),重視長子的名份與祝福(相較於以掃的輕忽)。又例如他在與上帝使者摔角後,懂得不放使者離去並且要求祝福。

身為一個民族的代表性人物(以色列民族的名字猶他而來),雅各展現出妥協的一面(不需要有爭戰,也許雙方都能互惠),也懂得忍耐(在拉班的壓榨下),也懂得訂定契約的重要性(雖然拉班也私下違規),他因此在經濟上相當繁榮。這些特質也都是一個國家運作的重要原則。

雅各在許多人生的歷程中,遭遇很多的掙扎與試練,有壓榨別人的例子,也有欺壓別人的例子。這個故事我們看到雅各在訂定契約後仍然受到欺壓,他也很努力想從這泥沼中脫出,而上帝也真的在雅各的困難中,拉了他一把。
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陳淑惠
舊約時代的男人都有多個妻子,現在是不是也可以呢?讀了創世記後,也許有些男士認為有多一兩個女人也沒有錯呢?以色列人,親人混來混去疾病很多,像cysticfibrosis(lung)等。

答:
聖經不是一部歷史書,即使是後來的學者將部分的經卷劃分為歷史資料,這些經卷的作者在寫作或編纂時,仍是持信仰心態記錄所見證的事件或材料。因此,其寫作或編纂的重點在於堅固信仰,而非歷史記錄。

更嚴格的說,古時候歷史的記載技巧、方法與觀念,都與現代歷史截然不同。現代歷史對於事件的發生順序嚴謹,年代的詳載,甚至於對於日後考證的擔憂,
都是古代歷史寫作所無法想像的。

古代的民族很多都是多妻制度的。女性的角色很多是在於輔助生產制度,此處所指的生產,一方面是在於農耕收割或者漁獵處理,另一方面在於下一代的生殖。因此,土地能不能出土產跟婦女能不能生育,經常是同一個觀念的,因為這些同樣都是對於族群的生存有明確而且重要的關係。

聖經的背景有其必然的時代性,聖經所要教導的真理則是永垂不朽的。許多人單看有著時空限制的古代背景法則(多妻在於生存),牽強的就要應用在自己的當代背景(當代西方社會沒有生存的急迫性),這是比較不負責的應用態度。
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陳瑪莉
為何上帝會讓用手段奪取他人的祝福的人得逞?﹝創二七﹞

答:
二十七章這件所謂的欺騙事件,起源於雅各的母親麗百加的謀略(27:5-10),雅各開始仍有招來咒詛的憂慮(32:12),最後是受了母親的「讓我承擔咒詛」這才行動。雅各的逃離也與母親有關(27:42-45)。值得注意的小地方是經文所記載欺騙的對象是在於他的父親,沒有提到直接欺騙上帝

一個很重要的背景是:當時的世代非常重視長子的名份。長子應得的祝福是無可取代的,也不可以重複祝福另外一個兒子。參照27章35節以掃說長子的祝福已被奪去,以及37節以掃又說他還能夠給以掃什麼樣子的祝福的語句。還有最後以撒抵不過以掃的哀求所說的話,實在是堪不上可以歸類是祝福的話(39-40節)。因此,以掃未必能夠歸類於遵守父親的話,畢竟他在連他的父親都無能為力能夠扭轉的長子祝福這件根深蒂固的傳統上,並沒有顯示出應有的尊重或遵守。前面25章32節顯示出以掃不但對長子權利的輕忽與無知(對比雅各的重視與知識),經文的作者在最後一節的34節,也清楚明白的記載:「以掃竟這樣輕看了長子的權利」。如此的評論在創世記故事的述說,是很難得一見的寫作方法,足見此事的嚴重性。

以掃輕看傳統上所重視的長子名份與祝福,直到無可挽回的時候才痛心、大哭(27:34,38),繼而懷恨,只是為了當初所逞的一時之快。

雅各後來在32章,渡過雅博河與以掃在相見之前,與上帝的使者摔角,事後抓住使者不放,所求的也是祝福。如此的場景則是在他已經蒙受父親的長子祝福之後,仍然展現出對祝福的殷切與重視。

以掃與雅各分別代表了輕忽/草率與重視/無所不用其極的強烈對比,一方只是為了暫時的、一時的口舌之快,另一方則是為了生存、更高、更長遠的影響。

我們對這個故事傾向於在道德上判定為缺德的事件雖然不錯,但是對於代表以色列民族的雅各的描繪,聖經的作者毫不吝惜的呈現雅各的這一面,或許也有嘉勉他對追求祝福的渴望所展現的另一面吧!
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鄭清妍
在創世記十九章末,亞伯拉罕及他的子以撒,都欺騙當地的王─基拉耳王。
亞伯拉罕在二十章第一、二節裡:亞伯拉罕從那埵V南地遷去,寄居在加低斯和書珥中間的基拉耳。亞伯拉罕稱他的妻撒拉為妹子,基拉耳王亞比米勒差人把撒拉取了去。
以撒在第二十六章裡:在亞伯拉罕的日子,那地有一次饑荒;這時又有饑荒,以撒就往基拉耳去,到非利士人的王亞比米勒那堙C
是同一個王或同名不同時代的人?

答:
不錯,亞伯拉罕和以撒父子都有相同的遭遇與相同的處理方法,誠所謂「有其父必有其子」。這兩個事件確實也發生在附近的地區尼吉夫(Negev,南邊)。這兩個王的名字有可能是兩代的王,不是同一個人。

古時候的歷史記載技巧、方法與觀念,都與現代歷史截然不同。很多在文獻上的記載,都讓後代的歷史學家無法辨識那些王的名字是否為同一人。我們最熟悉的故事,例如耶穌的一生中不斷出現的希律王,就涵蓋了祖孫三代。
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郭惠美
為什麼上帝和雅各摔角會勝不過?

答:
摔角的事件要與前後文的發展一起來看,前文的交代在於雅各害怕(32:7)以掃加害於他(32:11)。摔角事件的尾端,雅各把那地方命名為比努以勒,意思是在表明他面對面見了上帝,卻仍然活著(32:30)。這乃是傳統上觀念認為凡人見了上帝的面必然會死。

後文有趣的記載則是雅各對以掃說的話:「我看見你的面,就像看見上帝的面。」(33:10)。這乃是因為雅各以為見到以掃必然會死(如同看見上帝的面必然會死一樣)。因此32:30與33:10是前後輝映的語辭,反映出雅各怯懦的本性,自認為對哥哥有所虧欠,擔心遇上哥哥以掃會死,經過摔角事件遇見了上帝應該死而未死(或許給了他一點的安慰),後來實際上遇見以掃也沒有死。

創世記的作者在此也顯露出在希伯來文原文上字根與諧音方面的創意:雅各(yaaqob)與摔角(yeabeq)以色列(yisraeel)與搏鬥(yisareita)都顯示出字根(子音)相像、發音類似的傾向,表明了以色列民族在歷史中不斷的與命運搏鬥,不斷的與上帝、與週遭的人摔角的事實(參照32:28你跟上帝和人搏鬥)。因此,作者充分透過雅各(以色列)這個族長預表了這個民族將來的命運,也藉這個機會勉勵後來的讀者:儘管以色列如此怯懦的本性,即使遇上了跟上帝、跟人搏鬥的命運,仍然可以不死,畢竟我們這個民族(以色列,還是上帝賜予的名字)就是要跟命運摔角、掙扎、搏鬥、拔河的民族。

摔角的事件也突顯出祝福。祝福的結果是此後就跛著腳走路,所付出的代價是大的。這也意味著以色列這個蒙上帝祝福的選民,所背負的擔子也是沉重的,並非是輕省的,一直肩負著與上帝(命運)奮鬥的擔子。後來經文的發展也確實在37章以後,發展出約瑟的故事,並使一個民族成型的更大祝福。

至於摔角的贏得勝利不在於「雅各」的強壯,乃在於勉勵「以色列這個民族」,在種種的掙扎與搏鬥中會得到祝福吧!

附帶值得一提的是:出埃及記屢次出現的經節,例如3:6記載說:「我是你父親的上帝,是亞伯拉罕的上帝,以撒的上帝,雅各的上帝。」這些名字不是個別的人名而已,而是整個信仰團體、族群、國家的代表性族長人物。因此耶和華上帝並不是這些人的上帝而已,而是整個民族、國家的上帝。
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黃雪彬
在二十七章內,我有許多難過與不平之處。上帝自選亞伯拉罕、以撒來祝福,因為他們遵守上帝的旨意,所以他們得祝福,但是雅各是用"欺騙"。為什麼上帝還要祝福他?!以掃也聽話,按照父親的話去做。為什麼不要那"誠實"的以掃呢?就因這樣現實的社會奡N有許多一樣的問題。為什麼上帝不按照祂的公義去祝福人呢?這不是讓一些心存不淨的人,不得悔改,因為只要他們用些心機。

答:
二十七章這件所謂的欺騙事件,起源於雅各的母親麗百加的謀略(27:5-10),雅各開始仍有招來咒詛的憂慮(32:12),最後是受了母親的「讓我承擔咒詛」這才行動。雅各的逃離也與母親有關(27:42-45)。值得注意的小地方是經文所記載欺騙的對象是在於他的父親,沒有提到直接欺騙上帝

一個很重要的背景是:當時的世代非常重視長子的名份。長子應得的祝福是無可取代的,也不可以重複祝福另外一個兒子。參照27章35節以掃說長子的祝福已被奪去,以及37節以掃又說他還能夠給以掃什麼樣子的祝福的語句。還有最後以撒抵不過以掃的哀求所說的話,實在是堪不上可以歸類是祝福的話(39-40節)。因此,以掃未必能夠歸類於遵守父親的話,畢竟以掃在連他父親都無能為力扭轉"長子的祝福"這件根深蒂固的傳統上,並沒有顯示出應有的尊重或遵守。前面25章32節顯示出以掃不但對長子權利的輕忽與無知(對比雅各的重視與知識),經文的作者在最後一節的34節,也清楚明白的記載:「以掃竟這樣輕看了長子的權利」。如此的評論在創世記故事的述說,是很難得一見的寫作方法,足見此事的嚴重性。

以掃輕看傳統上所重視的長子名份與祝福,直到無可挽回的時候才痛心、大哭(27:34,38),繼而懷恨,只是為了當初所逞的一時之快。

雅各後來在32章,渡過雅博河與以掃在相見之前,與上帝的使者摔角,事後抓住使者不放,所求的也是祝福。如此的場景則是在他已經蒙受父親的長子祝福之後,仍然展現出對祝福的殷切與重視。

以掃與雅各分別代表了輕忽/草率與重視/無所不用其極的強烈對比,一方只是為了暫時的、一時的口舌之快,另一方則是為了生存、更高、更長遠的影響。

我們對這個故事傾向於在道德上判定為缺德的事件雖然不錯,但是對於代表以色列民族的雅各的描繪,聖經的作者毫不吝惜的呈現雅各的這一面,或許也有嘉勉他對追求祝福的渴望所展現的另一面吧!
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陳淑惠
為什麼上帝和雅各摔角?為什麼雅各比上帝強壯有力?這有什麼啟示?

答:
摔角的事件要與前後文的發展一起來看,前文的交代在於雅各害怕(32:7)以掃加害於他(32:11)。摔角事件的尾端,雅各把那地方命名為比努以勒,意思是在表明他面對面見了上帝,卻仍然活著(32:30)。這乃是傳統上觀念認為凡人見了上帝的面必然會死。

後文有趣的記載則是雅各對以掃說的話:「我看見你的面,就像看見上帝的面。」(33:10)。這乃是因為雅各以為見到以掃必然會死(如同看見上帝的面必然會死一樣)。因此32:30與33:10是前後輝映的語辭,反映出雅各怯懦的本性,自認為對哥哥有所虧欠,擔心遇上哥哥以掃會死,經過摔角事件遇見了上帝應該死而未死(或許給了他一點的安慰),後來實際上遇見以掃也沒有死。

創世記的作者在此也顯露出在希伯來文原文上字根與諧音方面的創意:雅各(yaaqob)與摔角(yeabeq)以色列(yisraeel)與搏鬥(yisareita)都顯示出字根(子音)相像、發音類似的傾向,表明了以色列民族在歷史中不斷的與命運搏鬥,不斷的與上帝、與週遭的人摔角的事實(參照32:28你跟上帝和人搏鬥)。因此,作者充分透過雅各(以色列)這個族長預表了這個民族將來的命運,也藉這個機會勉勵後來的讀者:儘管以色列如此怯懦的本性,即使遇上了跟上帝、跟人搏鬥的命運,仍然可以不死,畢竟我們這個民族(以色列,還是上帝賜予的名字)就是要跟命運摔角、掙扎、搏鬥、拔河的民族。

摔角的事件也突顯出祝福。祝福的結果是此後就跛著腳走路,所付出的代價是大的。這也意味著以色列這個蒙上帝祝福的選民,所背負的擔子也是沉重的,並非是輕省的,一直肩負著與上帝(命運)奮鬥的擔子。後來經文的發展也確實在37章以後,發展出約瑟的故事,並使一個民族成型的更大祝福。

至於摔角的贏得勝利不在於「雅各」的強壯,乃在於勉勵「以色列這個民族」,在種種的掙扎與搏鬥中會得到祝福吧!

附帶值得一提的是:出埃及記屢次出現的經節,例如3:6記載說:「我是你父親的上帝,是亞伯拉罕的上帝,以撒的上帝,雅各的上帝。」這些名字不是個別的人名而已,而是整個信仰團體、族群、國家的代表性族長人物。因此耶和華上帝並不是這些人的上帝而已,而是整個民族、國家的上帝。
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黃雪彬
在創世記第三十五章四節裡:於是他們把所有的外族神像和所戴的耳環都交給雅各;雅各把這些東西埋在示劍附近的橡樹下。8節:麗百加的奶媽底波拉死了,葬在伯特利南部的橡樹下•••
為什麼他們都將這些東西或人都埋在"橡樹下"?
為什麼他們也將他們的耳環都交給雅各?又是埋在橡樹下?
耳環有否代表任何罪行嗎?不合神的旨意嗎?

答:這些經文是在回應或接近神聖的潔淨身心的準備工作。
請參照申命記27:15,出埃及記19:10,約書亞24:11-15, 23,士師記10:16, 7:3-4有關進入迦南地,聖戰前之潔淨身心的工作。其他如利未記11:47, 16:19也有簡單的經文是在指對上帝的回答所應有的心態與虔誠。在橡樹下準備潔淨的身心是與亞伯拉罕有關(創世記12:6) 。

其他耳環並無代表任何罪行,物質是中性的,人心才可防。
將這些﹝耳環﹞除去,可避免作為褻瀆上主的之機會(如出埃及記三十二:2~4造金牛犢)
32:2 亞倫對他們說:「把你們的妻子和兒女們帶著的金耳環摘下,拿來給我。」
32:3 人民就都摘下他們的金耳環,送到亞倫跟前。
32:4 亞倫把耳環鎔了,倒在模型堙A鑄成一頭金牛。)
(也有可能是落葉歸根之意,所以才埋在橡樹下)。
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吳漱玉
亞伯拉罕和以撒父子有相同的境遇。
3. 法老和亞比米勒以為撒萊及利百加為他們的妹子。因為亞伯拉罕和以撒,生怕他們的妻子美貌而遭殺身,所以說其妻為妹子。
4. 父子兩人的妻均不能生育,而後耶和華因亞伯拉罕的信以此為他的義,應許他之後裔多如眾星;而以撒因妻不能生育而祈求耶和華,所以耶和華也應允他的祈求,因此利百加生下以掃和雅各。
※ 由此可知,因信稱義,所祈求的必蒙應允,除此以外,還有其他別的啟示否?

答:的確,亞伯拉罕確實與以撒有相同境遇的問題。這還不打緊,就連父子兩人處理的方法也一模一樣,用相同的模式處理他們自己認為的所謂的「危機」。誠所謂有其父必有其子。

近東文明中,大地的缺雨、乾燥導致不能生產,與婦女的不能生育,在英文裡面用的是Barren這個字眼。呈現出來的意象都是處在混沌不明之中。舉撒萊的例子來說,先有耶和華在創世記15:5的應許:「你的後代要跟星星一樣多」然而迄今仍然還有不能生育的困擾,雖有應許卻無法實現,內心之煩躁、焦慮、黯淡與混沌不明都是可想而知的。

即使是後來的撒母耳的母親哈拿(撒母耳上1章),參孫的母親瑪挪亞(士師記13:1-24),以及新約施洗約翰的母親,都同樣在歷史傳承中擔負相同的壓力。婦女在族群的當中是被視為輔助生產的,一方面在游牧或農耕中能夠幫忙生產,另一方面在子嗣族裔生產。也因為如此,像是哈拿的例子,不孕會遭致侮辱、折磨(現代中文修訂版)。

祈求必蒙應允是不錯的,我們的禱告必然得垂聽,這是基督教非常重要的教理。

另外有一點,因信稱義在新約的時候才發展成完整的觀念。舊約時代因為信靠耶和華而得到特殊待遇,並不是很普遍的觀念;這乃是因為舊約的眾多的事件都是由耶和華主動,並不是由人類主動。亞伯拉罕首次得到耶和華的呼召是在12章,耶和華與他立約與應許子孫是在15章1-5節,而亞伯拉罕因為信耶和華,耶和華就認他為義人(因信稱義)則是記載在接下去的第6節。

因信稱義在當代普遍為人們所接受,然而值得我們注意的是:原始的來源是上帝的主動。
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Kaye: unrelated, but related to John:
當耶穌講論「天主的食糧,是那由天降下,並賜給世界生命的」(33節),群眾未能明白,於是耶穌把箇中的意義表達清楚。他說,「我就是生命的食糧」(35節)。這是福音所載七句「我是」(希臘文:ego eimi)的第一句,使我們想記焚燒的荊棘的故事。當梅瑟問天主的名字時,天主回答:「你要這樣對以色列子民說:那『自有者』(我是)打發我到你們這堥荂v(出3:14)。當然,「我是」可以是簡單的自我認同,但在若望福音裡,它顯然包含更多的意義。七句「我是」的話如下:

──「我是生命的食糧」(6:35,48),或「從天上降下的生活的食糧」(6:51)
──「我是世界的光」(8:12)
──「我是羊的門」(10:7)
──「我是善牧」(10:11,14)
──「我是復活和生命」(11:25)
──「我是道路、真理、生命」(14:6)
──「我是真葡萄樹」(15:1)

「在第四部福音,『我是』的言論構成耶穌自我啟示的表達方式的特別核心……透過這些普遍的象徵,耶穌宣稱人的宗教需要和人性渴望都在他內得以滿足」(O'Day, 601)。

http://www.lectionary.org/Chinese/John/John%2006.41-51-tra.doc